LE MARIAGE

  1. Sortes d’unions.

Le mot ugushaka (avoir femme) désigne le mariage en général. Le mariage type, contre versement d’une dot(Inkwano) au père de la jeune fille, se dit kurongora.

Il arrive qu’une umugeni w’ubuntu (litt. : fiancée donnée en cadeau) soit donnée en témoignage d’affection à un ami. Plus tard, le mari peut verser une dot, maisil n’y est pas obligé. Si la brouille survient entre les amis, il se peut qu’alors une dot soit réclamée. Le chef puissant peut également donner à son client mututsi une jeune fille en cadeau (umugeni w’ingororano).

Epouser une femme divorcée ou veuve se dit gucyura umusumbakazi (litt. faire entrer (chez soi) une femme qui a été déjà mariée). Ces unions sont fréquentes surtout, chez les Bahutu. Au moment d’entrer en ménage, le mari ne donne au «pater familias » de la femme qu’une cruche de pombe (bière), mais si les époux ont des enfants, il devra verser une dot.

Il arrive qu’un jeune homme enlève une jeune fille (kwiba umugeni) pour forcer le consentement des parents de celle-ci. Mais le père du jeune homme verse une dot ultérieurement.

Il est des ibyomanzi (femmes vagabondes) qui vont séjourner chez un homme plus ou moins longtemps au hasard de leur vie errante (kubuyera ou kohoha). Le sort de ces unions est évidemment précaire. Si, par impossible, la vie commune dure plusieurs années, la femme peut présenter son concubin à des parents. Si des enfants naissent, il se peut que l’homme soit alors obligé de verser une dot. L’union est alors régularisée.

Il arrive encore que deux hommes ayant chacun une soeur dont ils peuvent toucher la dot fassent l’échange des femmes : abageni b’ubuntu bunyuranye : (litt. : fiancées comme cadeau).

Dans tous ces mariages, le sort de la femme et des enfants est le même que dans le mariage type. Si le mari ne verse pas de dot, le père de la femme peut enlever les enfants et les garder en otage jusqu’à ce que leur père ait rempli ses obligations.

Jadis, les enfants prisonniers de guerre (abanyagano) se mariaient plus tard généralement entre eux. Le maître pouvait aussi donner une fille captive en mariage à l’un de ses clients. Il touchait la dot, mais, par contre, devait en verser une pour un de ses esclaves désireux de se marier avec une femme du pays.

L’esclave, sa femme et leurs enfants continuaient à faire partie du personnel du maître. Si un de ces enfants désirait contracter mariage à son tour, son père payait la dot pour son fils ou la touchait pour sa fille, et par le fait même, son fils ou sa fille était affranchi et devenait munyarwanda.

Le maître pouvait épouser une femme esclave et les enfants issus de cette union suivaient la condition de leur père, même si celui-ci avait déjà d’autres enfants d’un mariage avec une femme munyarwanda.

  1. Formes de mariage.

La polyandrie n’existe pas au Ruanda. La polygamie (polyginie) est générale, sauf chez les indigènes chrétiens, et principalement parmi les Bahutu, qui ont deux ou trois femmes en moyenne et parfois même quatre ou cinq.

Les Batutsi en possèdent le plus souvent deux. Les grands chefs ont, outre leurs femmes, un certain nombre d’inshoreke (concubines). Les Balwa ont généralement quatre ou cinq femmes.

Une des femmes porte un nom spécial : c’est l’inkundwakazi (l’aimée, la favorite). Ce sont ses qualités qui la font appeler ainsi : sa propreté, son art à fabriquer du pombe, sa fidélité, sa surveillance vigilante des cultures, les bons traitements dont elle entoure les abagaragu, les soins constants qu’elle appuie au bétail, l’accueil aimable qu’elle réserve aux amis de son mari, le souci qu’elle met à faire exécuter les ordres du maître en l’absence de celui-ci (L’inyungwakazi est tout le contraire de l’inkwundwakazi. C’est une épouse dépourvue de qualités ménagères, désobéissante, voire adultère. Si son mari ne la répudie pas, il la tient à l’écart et n’a plus de rapports avec elle).

Quant aux autres femmes, le mari dit simplement en parlant d’elles : abagore banjye (mes femmes). Toutefois, la favorite ne peut les commander. C’est au mari seul qu’il appartient de donner des ordres à ses épouses.

Les enfants de mères différentes (ou de pères différents) sont mis sur le même pied et se considèrent vraiment comme frères et soeurs.

Les enfants adultérins appartiennent au mari de l’épouse infidèle. Les enfants, qu’ils soient légitimes ou non, ne sont pas traités différemment selon la condition de leur mère. Mais si les enfants d’une concubine se montrent insupportables, les gens ne manqueront pas de les appeler avec mépris : (abana bo mu mirombero(enfants des haies).

  1. Empêchements au mariage.

 

  1. Exogamie.

Les Batutsi (sauf les Abanyiginya) et les Bahutu ne peuvent prendre femme dans la famille et le clan de leur père à n’importe quel degré. Les cousins parallèles (Les cousins parallèles sont ceux dont les pères sont frères ou les mères sont soeurs) ne peuvent donc s’épouser, mais le mariage est permis entre cousins croisés (Les cousins croisés sont ceux dont le père de l’ un est le frère de la mère de l’autre), car les enfants de la soeur appartiennent à la famille de leur père. Un oncle ne peut jamais épouser sa nièce.

L’endogamie (kwisabira ku mugongo; litt. : se trouver sur le dos) et l’exogamie existent à la fois chez les Abanyiginya. Ils ne peuvent cependant épouser la fille de leur frère ou de leur soeur. De même, ils ne peuvent prendre femme chez les Abungura, Abasinga et Abacyaba.

Quand un homme meurt, son père ou son frère peut épouser l’une des veuves. De même, celui de ses fils qui lui succède comme chef de famille peut épouser les femmes de son père, autres que sa propre mère, à condition qu’elles n’appartiennent pas à la famille de celle-ci.

Le mari de la soeur du défunt peut épouser sa belle-soeur (muramukazi), mais non la fille de celle-ci (umukobwa wacu). De même le frère de la femme du défunt peut prendre comme femme sa belle-soeur, mais non la fille de celle-ci (umwishywa w’umukobwa). Le mariage est permis avec la veuve d’un frère de sang, mais non avec sa fille.

Les Batutsi peuvent épouser des femmes bahutu. Il arrive, par exemple, qu’un patron donne sa fille en mariage à un de ses clients qu’il affectionne particulièrement. Mais il est interdit à un umugaragu de demander à son shebuja l’autorisation d’épouser sa fille.

  1. lmpuberté.

Jadis, un jeune homme et une jeune fille ne pouvaient respectivement se marier avant l’àge de vingt-cinq et de dix-huit ans. Une fillette (inshube/inshuke) et un garçonnet (ingimbi) étaient parfoisfiancés, mais ils demeuraient chez leurs parents jusqu’au moment du mariage. A présent, un jeune homme se marie généralement à dix-huit ans, une jeune fille à quatorze.

  1. Défaut de consentement.

C’est le père qui choisit l’épouse de son fils. S’il est mort, un de ses frères le remplace dans cette mission. Le fils chef de famille cherche femme pour ses frères et reçut les demandes en mariage pour ses soeurs. La jeune fille et le jeune homme doivent accomplir la volonté de leur « pater familias ». Même si leurs sentiments ne sont pas à l’unisson, ils ne peuvent refuser de s’unir. Il en est notamment ainsi quand les pères sont amis et qu’ils veuelent éviter de se brouiller. Evidemment, les mariages conclus dans ces conditions sont fragiles et presque toujours de courte durée. Cette règle n’est sanctionnée d’aucune peine. Mais celui qui l’enfreindrait s’exposerait au mépris public.

De nos jours, il est cependant de plus en plus fréquent que le jeune homme fasse son choix seul et que ce soit lui qui demande à son père de faire les démarches nécessaires auprès de la famille de celle qu’il a élue.

  1. La dot.

La dot (inkwano) a pour but de racheter les enfants à naître du mariage. En effet, si elle n’est pas versée à l’ayant droit de la femme (son père ou son frère), celui-ci prendra les enfants en otage.

De même, la dot contribue à assurer la stabilité du mariage. En effet, les parents qui devraient rembourser la dot en cas de rupture de l’union ne manquent pas d’inciter les époux à se réconcilier.

Chez les Batutsi, la dot consiste en vaches. Jadis, chez les gens aisés, celles-ci étaient au nombre de huit, d’où le nom d’umunani (litt. : huit, : têtes de bétail). Aujour-d’hui, ces vaches qui ne sont plus que deux mais qui ont gardé le nom d’umunani sont encore amenées au père de la jeune fille au cours des fiançailles et gardées par lui en dépôt. L’une est destinée au gukwa, l’autre au gutebutsa (hâter le mariage). Le jour du mariage, le père de la jeune fille se réserve uniquement la vache qui lui a donné le plus de veaux, ou la plus belle génisse, et rend l’autre au père du jeune homme.

Dans le Buganza, le Buliza, le Nduga, le Bugessera, où le bétail est nombreux, les Bahutu donnent aussi une vache comme dot. Ailleurs, elle consiste en houes, quatre généralement, et en une trentaine de cruches de bière. Il se peut qu’une vache imbata ou ingabane  soit de plus demandée par le beau-père muhutu.

Chez les Bakiga (région du Rukiga), la dot est payée en chèvres (ibuguma) ou en moutons (iliza). Un parent de la femme pourvu de grandes mains empoigne une patte de chaque animal, les tient réunies et essaie d’en rassembler le plus possible. Il répète cette opération deux fois et de la sorte arrive une réunir une vingtaine de bêtes. On connaît aussi parfois au Rukiga la dot en vaches indundu et ingwate.  Les Batwa ne donnent qu’une houe et un pot de bière le jour des fiançailles et quatre houes comme dot.

 

La coutume du réemploi de la dot, à savoir que le père d’un fils et d’une fille ne paie la dot pour le mariage de son fils qu’après avoir reçu la dot pour sa fille, n’existe pas au Ruanda.

Les Batutsi ne donnent aucun cadeau à leur belle-mère. Chez les Bahutu, le jour du mariage, avant que la jeune fille quitte la maison de son père, le jeune homme envoie à la mère de sa fiancée une cruche de bière appelée irizeneko (litt. : écartèlement) pour rappeler la souffrance qu’elle a endurée en enfantant sa fille.

Si la dot a été payée en vaches, le beau-père donne le jour du mariage une vache indongoranyo à son gendre. Si elle a consisté en houes, le mari reçoit aussi une houe comme indongoranyo.

  1. Fiançailles et union.

Si le jeune homme n’a pas fait son choix, le père attire l’attention de son fils sur telle ou telle jeune fille qu’il aimerait avoir pour bru, après s’être assuré au préalable de l’accord du père de celle-ci et avoir arrêté avec lui la date des fiançailles officielles (gusaba umugeni : lit. :demander la jeune fille en mariage).

Le jour fixé, il retourne chez les parents de la jeune fille accompagnée d’un ou deux clients (un de ses parents chez les Bahutu) porteurs d’une houe neuve et d’un pot d’hydromel et menant une vache dite y’rembo : pour l’entrée du rugo). On l’introduit dans le rugo. Le père du jeune homme, le père de la jeune fille ainsi que les frères et beaux-frères de celui-ci s’asseoient sur des nattes, boivent, fument et devisent de choses et d’autres. Pendant ce temps, la mère et la fille se tiennent cachées dans un réduit voisin et suivent avidement la conversation.

Après ce préambule, qui n’est qu’un dérivatif, l’entretien porte alors sur le mariage. Il donne souvent lieu à une discussion animée au cours de laquelle chacune des parties défend ses intérêts. L’accord enfin réalisé, le père s’entend dire : « Nous vous donnons notre fille, mais la vache n’est pas assez belle (Même si la bête est magnifique); amenez-en d’autres ». L’umugaragu est alors chargé d’amener sept autres vaches pour compléter l’umunani et de demander aux parents de la jeune fille leur agrément quant à la date du mariage. Les rapports sexuels sont strictement interdits aux fiancés.

Le mariage a lieu généralement chez le père du jeune homme. Si le père de la jeune fille, après avoir accepté la dot, ne tient pas sa promesse et refuse de donner sa fille ou la promet à un autre, il doit immédiatement restituer la dot. Mais par le fait même, il brise tout lien d’amitié avec les parents du jeune homme et, dans la suite, aucun homme de la famille de celui-ci n’épousera une jeune fille de l’autre famille. Il en est de même quand le prétendant rompt les fiançailles.

  1. Vie du ménage.

Le mariage au Ruanda est patrilocal, c’est-à-dire que la femme quitte ses parents pour aller habiter chez son mari. Si les noces ont eu lieu dans la famille de la femme, le jeune ménage y séjourne quelque temps (gutahira), puis va se fixer dans la famille du mari.

Chez les Batutsi, les parents de la femme envoient à leur fille, deux mois environ après le mariage, l’intwikururano (de gutwikurura : litt. : dévoiler, découvrir) consistant en bière, farine de sorgho et lait. Ces présents sont destinés à permettre à la jeune femme de sortir de la retraite qui lui est imposée au lendemain des noces et de se montrer en public. De son côté, le père du mari donne à sa bru une vache dite y’icyari (litt. : du nid). Les époux quittent alors la demeure où ils s’étaient installés provisoirement et vont occuper le rugo qui a été bâtipour chacun d’eux. Un peu plus tard, ils vont passer une nuit chez les parents de la femme ((guca mu irembo: litt. : passer le seuil ou gusubya amaguru : : retourner à pied) et les gratifient également de cadeaux à cette occasion.

Les femmes batutsi occupent chacune un rugo particulier avec leurs unfants, des servantes (abaja) et du bétail donné par le mari. Les concubines habitent, à une ou deux, dans des huttes séparées à l’intérieur du rugo) d’une femme légitime.

Il arrive que les femmes bahutu occupent la même hutte, mais seulement pendant un temps assez court.

La femme n’est pas obligée de revenir de temps en temps chez ses parents. Toutefois, il se peut que les augures décident que l’accouchement se passera mieux dans sa famille à elle.

 

  1. Droits et obligations des époux.

La coutume impose au mari un devoir général d’aide et d’assistance vis-à-vis de sa femme (kukamira umugore: litt. : traire pour sa femme). Il doit fournir des vêtements, des parures (Naguère encore, le mari dépensait beaucoup pour procurer à sa femme les ubutega (anneaux en herbes) que par centaines elle portait aux jambes. Cette parure, qui alourdissait la silhouette des femmes banyarwanda et entravait leur marche, était considérée comme le comble de l’élégance, car elle leur donnait l’allure des vaches, objet d’admiration générale au Ruanda), la soigner quand elle est malade. De même une femme qui abandonnerait son mari malade ou dans le malheur serait l’objet d’opprobre.

La séparation des biens existe entre époux. La femme possède son rugo, son champ et en outre, chez les Batutsi, du bétail inyarurembo et des abagaragu qu’elle tient de son mari.

Chez les Bahutu, l’homme assume la charge des lourds travaux : construction du rugo, défrichements et la femme, aidée de son mari et des enfants assez grands, cultive les champs. Les travaux du ménage sont également partagés : les corvées d’eau et de bois, la traite des vaches, la fabrication de la bière incombent au mari; la femme, elle, fait la cuisine, fabrique le beurre et veille à la propreté du rugo et du kraal.

Le mariage émancipe en quelque sorte la femme munyarwanda, mais la maternité seule lui confère des droits qui font d’elle une privilégiée si on la compare à ses soeurs de l’Afrique noire. Plus la femme a d’enfants, plus la considération dont elle est l’objet augmente. L’épouse mututsi est vraiment la nyirarugo (maîtresse de maison), la nyirabuja (patronne). Son mari la consulte dans les questions d’intérêt, lui demande son avis au sujet du mariage des enfants, etc. En outre, chez les Batutsi, elle dirige les servantes, surveille le travail des gens de la colline venant exécuter les corvées coutumières et celui des abagaragu. Elle ne peut toutefois destituer un client ou prendre une décision importante sans le consentement de son mari. Si elle le faisait et si son mari n’intervenait pas, il serait la risée du voisinage et on l’appellerait inganzwa (homme sans caractère, qui est dominé par sa femme).

Les Banyarwanda ont une expression pour qualifier une bonne épouse. Ils disent qu’elle « construit pour son mari » (kubakira umugabo).

Un Muhutu ne manque pas à la moindre occasion d’user de son droit de correction maritale. Au contraire, un Mututsi ne pourrait sans déchoir frapper sa femme, à moins de raison grave.

Le droit à la fidélité existe pour les deux époux. Mais la coutume est fort tolérante pour les infractions à la foi conjugale commises par l’homme, tout au moins quand il appartient à la même classe sociale que le mari trompé.

L’adultère du mari provoque évidemment un vif mécontentement chez la femme, mais presque toujours elle s’inclinera. Il arrive cependant qu’elle quitte son mari infidèle pour retourner chez ses parents. Ceux-ci s’efforceront de la persuader de rentrer chez son mari, car, si elle refusait, ils seraient obligés de restituer la dot.

Le mari qui apprend que sa femme a commis un adultère (gusambana: litt. : prendre un autre homme) lui enjoint de ne pas recommencer. La deuxième fois, il la frappe. Si elle continue, il la répudie (gusendwa) puibliquement. Une femme répudiée est déconsidérée et trouve difficilement à se remarier. Parfois, la femme adultère est renvoyée la nuit, par égard pour sa famille, pour que sa faute ne soit pas connue de tous.

Jadis, si le mari surprenait sa femme en flagrant délit, il faisait arrêter et frapper l’amant. Puis, devant les témoins, le mari répudiait sa femme. Si le complice était un noble comme lui, on le laissait partir avec la femme. Mais, en général, s’il était marié, il allait retrouver son épouse, qui lui faisait une scène de jalousie sans plus. Quand l’amant était un umugaragu mututsi, il était dépouillé de ses biens et exilé au loin. Si c’était un muhutu,le mari pouvait demander au Mwami l’autorisation de l’empaler comme un voleur de bétail, ou bien il le rouait de coups et le faisait chasser de la colline. Le complice de la femme adultère du Mwami était toujours tué. Quant à la femme, dans aucun de ces cas, elle n’était gravement maltraitée.

 

L’ occupatn  belge a fait disparaltre les châtiments cruels et, actuellement, le complice de la femme n’est plus l’objet d’aucun chatimioent. L’adultère donne lieu uniquement il une réparation pécuniaire (icyiru) de la part de ramant: d’autre part, le divorce est prononcé au profit du mari et la dot lui est restituée, tout au moins s’il n’y a pas d’enfants issus du mariage.

Si la femme adultère est enceinte, elle soutiendra toujours que l’enfant qu’elle attend est né des oeuvres de son mari. Celui-ci, dans le doute, prend l’enfant (Umusambanano)chez lui aussitôt qu’il est sevré. Il pourvoit d’autre part aux besoins de sa femme, mais ne consent pas reprendre la vie commune.

Si le mari est certain que l’enfant est le fruit de l’adultère, il ne s’occupe plus de sa femme et les parents de celle-ci adoptent l’enfant. Il se peut enfin que le complice épouse la mère de son enfant. Un mari complaisant ou qui, sachant que sa femme lui est infidèle, la garde malgre tout, est l’objet des railleries de ses voisins et amis qui n’hésitent pas à l’appeler inganzwa.

Chez les Bahutu, la femme adultère est battue par son mari et renvoyée dans sa famille. S’il n’y a pas d’enfants nés de l’union, le mari réclamera la dot payée aux parents de sa femme.

L’adultère chez les Batwa n’a guère d’importance. Si une femme a été infidèle, son mari lui pardonne, et s’il y a grossesse, il considérera l’enfant comme le sien.

  1. Rapports en dehors du mariage.

De tout temps, les rapports sexuels ont été strictement défendus aux jeunes filles batutsi et bahutu. La violation de cette interdiction attirerait en effet de grands malheurs sur les familles, dit la voix du peuple. Autrefois, les filles enceintes (ikinyandaro :D’après les croyances des Banyarwanda, une fille prise de force ne devient pas enceinte)étaient même souvent tuées avec leur enfant, ou bien elles étaient conduites en dehors des forntières du Ruanda dans une île déserte du lac Kivu et elles y mouraient de faim, à moins que les Banyabungo ne vinssent à leurs secours. Parfois aussi, on les menait dans l’Urundi, où elles devaient rester jusqu’après l’accouchement. L’enfant était tué ou abandonné aux Barundi.

Aujourd’hui, ces sanctions cruelles n’existent plus, mais une fille-mère est toujours considérée comme une honte (ishyano) pour les parents. Toutefois, ceux-cirecueillent généralement l’enfant.

Toutefois les jeunes gens nobles ne se privent pas d’avoir des rapports sexuels avec les filles d’abagaragu placées chez leur père en qualité de servantes. Le jeune homme mututsi surpris avec une jeune fille de sa caste était, par contre, puni jadis de la même manière que le complice d’une femme mariée. Les grands chefs qui possèdent des concubines (inshoreke) les mettent à la disposition de leurs amis ou parents en visite.

 

Des frères de sang ou des amis échangent parfois leurs femmes pour une nuit (guhana ingo: litt. : échanger les ingo). Jusqu’en ces derniers temps, le beau-père et même les beaux-frères avaient le droit de passer une ou plusieurs nuits avec la femme de leurs fils ou frère. Le beau-père avait le droit de faire valoir ses exigences sans discussion, tandis que les beaux-frères ne pouvaient y prétendre qu’avec l’autorisation de leur frère. La femme qui refusait partager sa couche avec son beau-père ou un de ses beaux-frères pouvait être chassée. Le mari avait même le droit d’obliger sa femme à accorder ses faveurs à un de ses amis à lui.