L’activité politique organisée à Kinyaga n’a émergé que lentement dans les années 1950. Les clivages politiques ont de plus en plus tendance à être fondés sur l’identité ethnique, mais au début, ils étaient plus précisément fondés sur les lignes de classe de nombreux «pauvres Tuutsi» qui se considéraient comme faisant partie du mouvement populiste. L’organisation politique hutue du Kinyaga a été créée en 1956 par l’apparition de Soma, un journal destiné à faire connaître l’utilisation arbitraire du pouvoir par les chefs et la discrimination dans la société à l’encontre des impuissants. Le document a été fondé et édité par Aloys Munyangaju, un ancien séminariste de Save (près d’Astrida). Les antécédents de Munyangaju illustrent comment les transformations socio-économiques évoquées dans les chapitres précédents ont façonné le leadership des Hutu.

Bien que originaire du centre du Rwanda, Munyangaju s’était installé à Kinyaga en 1947 pour travailler dans une entreprise privée à Bukavu. Peut-être en partie à cause de son expérience « extérieure » (à la fois au centre du Rwanda et au Congo), il s’est rapidement identifié au sort des Hutu au Kinyaga; en 1953, il fut l’un des deux seuls Hutu à siéger au Conseil territorial de Shangugu. Il était une figure primordiale dans l’articulation initiale de la dissidence dans le Kinyaga, considéré comme un mentor par beaucoup des premiers militants hutus du Kinyagan. De plus, les antécédents scolaires de Munyangaju dans les écoles de mission catholiques et au grand séminaire de Nyakibanda lui ont montré des alternatives idéologiques au système d’exploitation rwandais. De même, ses « liens d’ancien garçon » dans le réseau de la mission catholique constituaient un réseau important de relations avec les dirigeants hutus d’autres régions du pays, eux-mêmes passés par les écoles de la mission.

L’emploi de Munyangaju à Bukavu a renforcé ce sens de l’autonomie intellectuelle et lui a également permis de disposer de ressources matérielles indépendantes des structures politico-économiques du Rwanda. L’indépendance économique, l’amélioration du statut et (probablement) les ambitions d’une plus grande mobilité en étaient l’une des dimensions: ni les liens familiaux ni l’emploi n’étaient sous le contrôle des chefs Kinyagan. De plus, ses contacts à Bukavu lui ont permis d’accéder à d’autres Hutu et à des imprimeries. Le journal Soma était imprimé à Bukavu et distribué par un réseau de personnes sympathiques aux idées de Munyangaju, dont beaucoup avaient été forcées de chercher du travail au Congo. L’autonomie économique en dehors du Rwanda a donc joué un rôle déterminant dans la capacité de ces dirigeants hutu à rechercher leur autonomie vis-à-vis du régime tuutsi dans le pays.

Il y avait des poches similaires d’autonomie d’identité au sein même de Kinyaga. Celles-ci étaient particulièrement importantes dans les régions récemment placées sous contrôle central, où la mémoire de l’indépendance était très vivante et où les structures de l’État colonial étaient étroitement associées à la domination tuutsi. En 1958-1959, l’hebdomadaire catholique Kinyamateka publia une série d’articles critiquant le système de pouvoir non restreint et l’exploitation par les Tuutsi, en particulier dans la chefferie de Kinyaga Bukunzi-Busoozo-Bugarama. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est que les articles ont été écrits par un homme né et élevé à Bukunzi et qui y résidait actuellement. On se souviendra que les habitants de Bukunzi et de Busoozo, un ancien royaume voisin, étaient exclusivement hutus jusqu’à l’introduction des chefs tuutsis à partir de 1925. Après la conquête de Bukunzi et de Busoozo par des troupes sous commandement belge en 1925, le chef tuutsi Rwagataraka avait été autorisé à envoyer ses clients contrôler ces domaines – un bon exemple de collaboration entre Tuutsis et Belges pour des objectifs complémentaires mais pas nécessairement identiques. Les habitants de ces régions ont maintenu avec ténacité leur autonomie identitaire et leur ressentiment contre le contrôle des Tuutsis est particulièrement fort. À cet égard, Bukunzi et Busoozo ressemblaient aux régions du nord-ouest du Rwanda (Gisenyi et Ruhengeri) où les Tuutsis étaient peu nombreux et où leur régime était peu sûr. Dans ces régions, la cour royale n’exerçait qu’une présence nominale avant l’arrivée des Européens; Le pouvoir tuutsi dans la région a été étendu (souvent de manière brutale) sous la domination européenne, mais n’a jamais été très sûr.
L’auteur des articles en Kinyamateka avait fait ses études dans les écoles de la mission et était enseignant à l’école primaire au moment de la parution des articles. L’enseignement, à l’instar de l’emploi salarié, offrait des débouchés économiques et idéologiques similaires à ceux disponibles dans le travail à Bukavu. Les articles illustraient également le rôle actif de l’Église catholique dans la fourniture de ressources matérielles, d’une infrastructure distributive pour le journal par le biais du réseau de missions, ainsi que d’un soutien moral et d’un encouragement pour ceux qui cherchaient à remettre en question le système.

Les innovations administratives introduites dans les années 50 par le roi du Rwanda et l’administration belge (en réponse au mécontentement rural grandissant au Rwanda et aux pressions de l’Organisation des Nations Unies) avaient annoncé l’émergence d’un débat ouvert sur le problème Hutu-Tuutsi. À intervalles de trois ans à compter de 1948, le Conseil de tutelle des Nations Unies a envoyé une mission de visite dans le Ruanda-Urundi pendant plusieurs semaines. Les rapports de ces missions se sont déclarés choqués par les inégalités dans les structures sociales et politiques rwandaises et ont appelé les autorités belges à lancer un programme de « démocratisation » progressive afin de préparer la population à l’autonomie gouvernementale. La mission de visite de 1948 a exhorté l’administration à démocratiser l’ensemble de la structure politique, dans la mesure du possible et aussi rapidement que possible. Les masses doivent être peu à peu amenées à participer au choix de leurs dirigeants et à sanctionner des décisions importantes, l’objectif final étant de parvenir à un système électoral de plus en plus étendu.
Le rapport de la mission de visite de 1954 signalait les clivages dans les structures sociales et politiques du territoire sous tutelle:

Les facteurs qui unissent normalement une société, tels qu’un statut commun, le suffrage, l’égalité raciale, les droits de l’homme et les libertés fondamentales, doivent encore être pleinement établis au Ruanda-Urundi.

Un décret publié le 14 juillet 1952 par l’administration belge constituait un pas en avant vers la réforme. Le décret prévoyait la mise en place de conseils au niveau des sous-divisions et des territoires et la conservation des conseils existants au niveau de la chefferie et des pays. Conformément au décret de 1952 et à une mesure d’application publiée le 10 juillet 1953, des collèges électoraux au niveau des sous-divisions ont été sélectionnés en 1953 pour chaque sous-division par le sous-chef local, avec le consentement de son chef (chef de chefferie) et le représentant territorial. Administrateur. Les collèges électoraux des sous-collèges ont choisi parmi eux les membres des conseils des sous-collèges. Les membres des conseils aux niveaux supérieurs de la hiérarchie administrative ont ensuite été sélectionnés à partir de cette base par une série complexe d’élections indirectes. Comme Jacques Maquet et Marcel d’Hertefelt l’ont souligné, la réforme initiée par le décret de 1952 était en réalité assez modeste – les élections ne comportaient pas de consultation populaire (l’unité de base, le collège électoral de sous-cheffe, ayant été formée sur la base de la nomination sous-chef), et les conseils n’étaient donc guère représentatifs du sentiment populaire. « Mais dans de nombreuses régions, certains Hutu ont été choisis pour siéger au conseil des sous-chefs; plus tard, ces mêmes personnes ont souvent joué un rôle actif dans la formation des partis à la fin des années cinquante.
Trois ans plus tard, lors des élections des conseillers de 1956, les collèges électoraux des sous-collèges étaient choisis par vote populaire; cependant, les conseils eux-mêmes ont été choisis indirectement, par le biais des collèges électoraux. La période de préparation à l’élection des collèges électoraux des sous-collèges en 1956 fut également assez brève. Dans le territoire de Cyangugu, par exemple, il ne s’est écoulé que vingt-sept jours entre le moment où l’administrateur territorial a rencontré les chefs et les sous-chefs pour expliquer le but et la procédure des élections et le jour du début du vote (30 septembre 1956). Le journal de Munyangaju, Soma, a assuré une couverture préélectorale à Kinyaga et, dans certaines régions, les missions catholiques ont joué un rôle d’informer la population et dans le choix des candidats. La période préélectorale a toutefois été si brève que de nombreuses personnes n’ont peut-être pas compris le sens du vote et il y avait peu de possibilités d’organisation ou de campagne pour soutenir les candidats.

Les élections de conseillers de 1956 ont néanmoins joué un rôle important en ce qui concerne l’activisme politique émergent des Hutu, avec un impact particulièrement important sur les cadres des dirigeants locaux hutu. Hormisdas Kanyabacuzi, l’un des premiers militants hindous du Kinyagan, en est un bon exemple. D’abord choisi pour siéger à son conseil de sous-chefferie et de chefferie local en 1953, Kanyabacuzi a ensuite été élu pour un second mandat aux deux conseils en 1956. Il a trouvé que son travail de conseiller était une expérience radicalisante et un élan majeur pour rejoindre l’APROSOMA:

– Que pouvez-vous penser à vous joindre à la fête [Aprosoma]? Auparavant, lorsque j’étais membre du conseil de sous-chefferie et de chefferie et que je voyais ce que les Tuutsi faisaient contre les Hutu, je me suis dit: si jamais nous avions un endroit où nous pouvions parler pour qu’ils puissent laisser les Hutu libres, seulement nous avions quelqu’un pour nous écouter… Un jour, lors d’une réunion de conseil de chefferie, le chef apporta une lettre indiquant qu’un Hutu qui cultivait normalement pour un Tuutsi n’était plus obligé de le faire, à moins que ce dernier ne lui donne de l’argent. Puis l’un des sous-chefs a dit: « Pourquoi dites-vous cela, puisque Kanyabacuzi est là et qu’il va empêcher nos sujets de travailler. » Puis ils lui dirent: « Chef, pourquoi dites-vous cela, alors que vous n’auriez dû nous le dire que entre nous? » Puis j’ai dit: « Puisque c’est devenu une loi, alors je ne dirai pas de mensonge et j’irai avertir mes camarades. » L’autre [le sous-chef] est resté ennuyé, très ennuyé d’avoir entendu cela. C’est moi seul qui siégeais au conseil de chefferie, j’étais le seul Hutu. Tous les autres étaient des Tuutsi. Et même au conseil de sous-district, j’étais seul avec un seul autre Hutu.
En 1956, seuls les membres des collèges électoraux situés au niveau le plus bas de la hiérarchie administrative (le sous-comté) ont été choisis au suffrage universel. En 1956 comme en 1953, les conseils eux-mêmes (au niveau des sous-chefferies, des chefferies, des territoires et des pays) ont été choisis par vote indirect, ce qui a eu tendance à favoriser les autorités en place. Compte tenu du manque d’organisation à la base, du contrôle des procédures de vote par les sous-chefs et de l’expérience limitée de la population en général avec la signification et les mécanismes des élections populaires, les résultats de 1956 ne sont pas pleinement représentatifs. Cependant, certaines observations générales peuvent être faites.

Au Kinyaga, la proportion de Tuutsis élus dans les collèges électoraux de la sous-circonscription en 1956 était supérieure de 46,3% à celle de l’ensemble du Rwanda. Cela pourrait s’expliquer en partie par le pourcentage proportionnellement plus élevé de Tuutsi dans la population kinyaganne et par « l’effet multiplicateur » de la plus grande organisation et du contrôle politique des Tuutsi dans les zones à forte concentration de Tuutsi. Néanmoins, des différences régionales significatives dans les schémas de vote étaient évidentes à Kinyaga, des schémas se manifestant encore plus clairement plus tard, lors des élections communales de 1960.
Au niveau national, les résultats des élections de 1956 indiquaient que les Tuutsis contrôlaient toujours les ressources politiques du pouvoir. Le pourcentage de Tuutsi élus dans les collèges électoraux des sous-collèges, par exemple, était le double de leur pourcentage de la population totale; alors qu’ils ne représentaient que 16,5% de la population, les Tuutsi détenaient 33,08% des places dans les collèges électoraux de la sous-circonscription. En revanche, les Hutu, qui représentent 82,74% de la population, ne détiennent que 66,72% des places dans les collèges électoraux. De toute évidence, un pourcentage important de Hutu avait voté pour des candidats tuutsis.

Néanmoins, les élections de 1956 étaient loin d’être encourageantes pour les détenteurs du pouvoir tuutsi. La représentation des Tuutsis dans les collèges électoraux au niveau des sous-collèges avait considérablement diminué depuis 1953 (de 20%) et le potentiel explosif des blocs de vote ethniques lors des élections populaires directes ne pouvait être ignoré. Cette prise de conscience conditionnait grandement la politique des quatre années à venir. Elle prévoyait la tenue d’élections de nouveau en 1959 et la perspective de la fin imminente de la domination coloniale.

En prévision de ces changements, la Belgique a peut-être nommé un nouveau gouverneur général du Ruanda-Urundi en 1955. Il s’agissait de Jean-Paul Harroy, administrateur astucieux et dynamique qui n’avait alors que 45 ans. Harroy était consterné par la conduite des chefs tuutsis au Rwanda. Il a déploré le fait que de nombreuses autorités tuutsies ne manifestaient aucun intérêt pour le développement du bien-être de leur peuple. leur souci majeur était de s’enrichir. Harroy a observé qu’ils utilisaient diverses formes d’extorsion pour extraire des ruraux tout sauf le « strict minimum dont ils avaient besoin pour survivre ». Au début des années 1950, découvrit Harroy, les tensions dans les zones rurales étaient déjà beaucoup plus graves que les tensions officielles. Au milieu des années 50, les conflits étaient devenus encore plus graves: Les incidents violents impliquant certains décès, bien que localisés, ne peuvent avoir été rares. À ce sujet, j’ai entendu de nombreuses histoires selon lesquelles, par exemple, sur les collines, la sécurité d’un agent agricole [européen] ou d’un médecin pratiquant un programme de vaccination n’était pas assurée, car la population hutu – qui était agitée par qui? – voulait attaquer leur assistante tuutsi … « L’ordre » a ensuite dû être rétabli par une action de la police au cours de laquelle l’autorité traditionnelle [Tuutsi] profiterait de l’occasion, parfois provoquée par lui-même, pour « leur donner une leçon ». . . . Certaines de ces leçons ont donné lieu à des actes cruels principaux.

Et malheureusement, faute de pouvoir faire autrement, ou parfois pour des raisons de commodité, le responsable belge sur place a fermé les yeux sur de telles pratiques brutales. Galvanisés par de telles conditions, les dirigeants hutus ont commencé à adopter une position publique de plus en plus affirmée. Ils ont exigé des changements politiques, économiques et culturels et une démocratisation du système politique. Les « traditionalistes » tuutsis à la cour ont réagi avec véhémence à la défense du privilège établi; le roi, plutôt que de servir de médiateur impartial, avait tendance à prendre parti pour ces Tuutsi. Ceci, à son tour, a généré des attaques verbales plus agressives de la part des dirigeants hutus. Les principaux participants hutu aux luttes politiques au niveau national étaient des hommes alphabètes; la plupart d’entre eux étaient connectés au réseau ecclésial et partageaient un fond éducatif commun dans les écoles de mission paroissiales et des griefs communs sur la mobilité bloquée.   Le succès de leur campagne dépendrait de la mesure dans laquelle ils pourraient réclamer et utiliser un soutien de masse. En 1954, les écrits de l’un des dirigeants les plus en vue des Hutu, Grégoire Kayibanda, ont commencé à reconnaître l’importance des liens entre les élites éduquées (« évolués ») et les préoccupations des populations rurales. Kayibanda a fait valoir que les élites catholiques, plutôt que de rejeter les ruraux, devraient tenter de les aider « à lutter contre leur détresse morale, intellectuelle et économique ». Idéalement, selon Kayibanda, un rural évolué « passe du temps avec [des gens sur les collines], bavarde souvent avec eux, connaît mieux leurs aspirations, leur détresse, leurs plaintes et voit mieux les injustices dont ils sont victimes. Une telle approche était importante non seulement pour lutter contre l’hégémonie tuutsi, mais également pour empêcher les dirigeants hutu d’être impliqués comme complices du système d’oppression. Kayibanda a averti ses camarades hutu évolués de ne pas prendre des airs et de se dissocier des préoccupations des masses:
Ces îlots d’intellectuels européanisés pourraient tôt ou tard se retrouver déracinés par des vagues sans cesse croissantes de masses populaires exaspérées. Cette « populace » supposément « dormante » pose également un problème et si les ruraux évolués n’étaient pas là, leur absence hâterait le jour où la « populace », harassée et épuisée, ne discernera plus très clairement « les frères qui ne rien faire pour eux « , seraientt opposé non seulement à l’exotisme, mais aussi et encore plus intensément à leurs frères de même race.

Kayibanda a reconnu et essayait de répondre à la conscience croissante de l’oppression parmi les populations rurales, dont la majorité étaient des Hutu. Pour établir ces liens, les dirigeants nationaux ont souvent fait appel à des personnes telles que Kanyabacuzi dans le Kinyaga. Ces activistes, bien que souvent toujours liés à la terre, étaient également engagés dans d’autres formes de travail, comme catéchistes, instituteurs, camionneurs, chauffeurs de camions, commerçants, artisans. Comme Lemarchand le suggère, ils étaient une forme de « prolétariat rural ».
Une ressource importante pour les manifestants aux niveaux national et local était l’accès à la presse par lequel les détracteurs du système pouvaient faire connaître leur point de vue. Grégoire Kayibanda (plus tard président du parti PARMEHUTU) et Aloys Munyangaju (vice-président et plus tard président de APROSOMA), deux des hommes qui deviendront plus tard d’importants dirigeants hutus, ont acquis une notoriété en tant que journalistes / rédacteurs en chef de périodiques catholiques. Pendant qu’il était enseignant à Kigali à la fin des années 1940, Kayibanda a publié une série d’articles dans L’Ami, journal mensuel publié par le diocèse catholique de Kabgayi. En 1953, Kayibanda s’installe à Kabgayi pour devenir secrétaire de la division de l’inspection de l’éducation et rédacteur en chef de L’Ami. De 1955 à 1957, il fut rédacteur en chef de Kinyamateka. Munyangaju, qui avait fondé et édité Soma à Kinyaga en 1956, a assumé en 1958 la direction de Temps Nouveaux d’Afrique, journal quotidien de langue française publié par la presse catholique à Bujumbura.

Kayibanda, Munyangaju et ailier Hutu ont fait connaître leur cause aux Européens, en particulier à l’administration belge, à la hiérarchie des missionnaires catholiques et à des observateurs externes tels que les Nations Unies. Ils se sont efforcés de sensibiliser les ruraux pauvres à « gutega amatwi » (ouvrir les oreilles), à donner la parole aux plaintes des habitants des zones rurales et à proposer des moyens de lutter contre les conditions d’oppression.

Les débats publiés dans Kinyamateka ont permis d’exprimer les attitudes et les discussions qui se déroulaient au niveau local dans de nombreuses régions du pays. Les preuves présentées dans les chapitres précédents de cette étude réfutent l’idée selon laquelle les paysans hutu ignorent qu’ils sont opprimés et exploités. Les données locales de Kinyaga corroborent la conclusion à laquelle est arrivé Ntezimana, un érudit rwandais qui a étudié le rôle de la presse dans la révolution rwandaise: Pour ne pas attribuer une « intelligentsia » qui aurait joué le rôle d’élément catalyseur, le mouvement [de protestation] engagé dans Kinyamateka et dans Temps nouveaux d’Afrique ne s’est pas présenté aussi instantanément que cela puisse paraître. Il n’est pas sorti du vide. L’augmentation spectaculaire des articles d’année en année, la diversité des sujets traités, l’extension du phénomène pour l’ensemble du pays, la réceptivité des lecteurs et, corollairement, l’augmentation du nombre de copies imprimées montrent que Kinyamateka ne suit pas un plan préconçu. . , a répondu à un [besoin] tant attendu de la population et a répondu à leurs préoccupations de longue date. La presse n’a fait que mettre à jour et canaliser, directement ou indirectement, un climat qui l’a précédé de nombreuses années, voire de plusieurs décennies.

En plus de la presse, la contre-élite hutu a habilement utilisé les réseaux organisationnels et les liens politiques forgés à travers l’Église catholique. Grâce à leurs activités dans l’église, les dirigeants laïcs Hutu instruits ont eu l’occasion de gagner un statut et la reconnaissance leur a été refusée dans la sphère de la politique de l’État. Les grandes célébrations religieuses ont été l’occasion pour ces dirigeants de différentes régions de se réunir; par exemple, de nombreux dirigeants hutus se souviennent de la célébration en 1950 du jubilé de cinquante ans de la mission de Save comme la première occasion où des hutu de différentes régions discutaient ensemble des problèmes d’inégalités politiques et économiques et de la discrimination tuutsi contre les hutu. Ce fut également l’année de l’introduction de la Légion de Marie au Rwanda. La Légion, dont Kayibanda était président à la fin des années 50, fournissait un contexte propice à la communication. En 1959, la Légion avait créé un chapitre dans chacune des missions catholiques du pays et pouvait revendiquer un total de 6000 membres.  » Après les élections de 1956, le gouvernement belge et les autorités tuutsies n’ont pas réussi à introduire de réformes et les manifestants hutus ont commencé à douter des possibilités de changement politique pacifique. Les positions sont devenues de plus en plus polarisées et les possibilités de compromis diminuées. Comme Theda Skocpol l’a observé, la réaction de l’État en temps de crise est une variable cruciale dans la croissance et l’issue de la protestation révolutionnaire, et les considérations de puissance extérieure (la situation de l’État dans le contexte international) sont souvent déterminantes pour la capacité de la société. l’Etat pour faire face aux défis révolutionnaires. Ces considérations sont applicables dans le cas rwandais, d’autant plus à cause du caractère dualiste de la règle dans le pays – Belge et Tuutsi.

Ni le roi ni le Conseil supérieur du Rwanda n’ont utilisé leur pouvoir et leur prestige pour répondre aux demandes des Hutu. Umwami Rudahigwa, apparemment influencé à la cour par les Tuutsis plus traditionalistes, a contribué à faire échec à une proposition de 1956 visant à assurer une représentation séparée des Hutu au Conseil du gouverneur de Ruanda-Umndi. « À l’instar du Mwami, le Haut Conseil a estimé que les principaux économiques et sociaux à traiter au Rwanda, ils ont refusé de définir le problème comme un problème de discrimination ethnique. La composition du Conseil n’était pas rassurante pour les Hutu. Au cours de la période cruciale de 1956 à 1959, ce groupe (le plus haut organe consultatif du l’Etat) ne comprenait que trois Hutu, soit moins de 6% de sa personnalité. Cette sous-représentation des Hutu est particulièrement significative si l’on considère que le Haut Conseil devait assumer des fonctions législatives lorsque le Gouvernement belge a accordé l’autonomie au Rwanda.

La position du Haut Conseil a été définie en 1957, peu de temps avant la visite de la mission des Nations Unies. Dans sa « déclaration de vues », le Conseil a appelé à l’accélération des progrès vers l’autonomie gouvernementale, en mettant l’accent sur l’extension des opportunités en matière d’éducation, l’élargissement de la participation politique et les réformes sociales et économiques. Mais le représentant n’a reconnu qu’un type de discrimination au Rwanda: la ségrégation entre Africains et Européens; le problème Hutu – Tuutsi n’a pas été mentionné. Le Haut Conseil a donc suivi l’exemple du Mwami en ne reconnaissant pas la discrimination à l’égard des Hutu.

Les dirigeants hutus ont répondu à la déclaration du Haut Conseil par le « Manifeste des Bahutu » signé par Kayibanda et huit autres Hutu. Ce document a été envoyé au gouverneur Harroy à Bujumbura en mars 1957. Les signataires, notant qu’ils auraient pu inclure les signatures d’un million d’autres Hutu, ont affirmé avec force le caractère central du « problème Hutu-Tuutsi » et la nécessité pour le gouvernement belge de le reconnaître. Ils s’opposaient à l’élimination des distinctions juridiques entre les Hutu, les Tuutsis et les Twa sur les cartes d’identité, car cela rendrait impossible, at-il affirmé, le Manifeste de déterminer quels progrès étaient réalisés vers des structures politiques plus égalitaires. Le problème Hutu-Tuutsi, affirmait ce Manifeste, reposait principalement sur le monopole politique, socio-économique et culturel détenu par les Tuutsi:

Le problème est avant tout un problème de monopole politique tenu par une seule race, le mututsi; monopole politique qui, étant donné la totalité des structures actuelles, devient un monopole économique et social; monopole politique, économique et social qui, compte tenu de la discrimination de fait dans l’éducation, finit par être un monopole culturel, au grand désespoir des Bahutu qui se voient condamnés à rester à jamais des ouvriers manuels subalternes et pire, dans le contexte d’une indépendance qu’ils auront aidé à gagner sans savoir ce qu’ils font. Le buhake est sans doute aboli, mais il est encore plus remplacé par ce monopole total qui est en grande partie responsable des abus dont se plaint la population.

Le Manifeste faisait état de la désaffection des jeunes ruraux Hutu (et de certains Tuutsi devenus pauvres) qui erraient, « fuyant le travail corvée, qui n’est plus adapté à la situation et à la psychologie d’aujourd’hui. [ Ces jeunes gens] n’acceptent plus la discipline de la contrainte qui donne lieu en tout cas à des abus que les autorités semblent ignorer. Les pères ont du mal à nourrir leurs familles: « un nombre important d’entre eux ne sont pas sans penser que le gouvernement belge est lié à la noblesse pour leur exploitation totale. « Mais d’un autre côté, l’Européen était important en tant que contrainte pour l’exploitation des Tuutsi », non pas parce que les gens pensent que l’Européen est parfait, mais parce qu’il est nécessaire de choisir le moindre des deux maux. La résistance passive à de nombreux ordres de sous-chefs n’est que la conséquence de ce déséquilibre et de ce malaise. « Enfin, le Manifeste a souligné le chagrin des Hutu qui se voyaient » quasi systématiquement relégués à des postes subordonnés « .

En guise de solution à ces problèmes, le Manifeste a recommandé des changements rapides dans le système politique et social du Rwanda. Un changement d’attitude s’imposait, loin de l’idée que seuls les Tuutsis pouvaient faire partie des élites. Les politiques spécifiques visant à remédier à la pauvreté et à l’impuissance des Hutu devraient inclure l’abolition des corvées (les travailleurs des routes et autres travaux publics devraient être embauchés régulièrement, rémunérés et protégés par la législation sociale), ainsi que la reconnaissance légale des droits fonciers, terres suffisantes pour l’agriculture et les pâturages: les bikingi [les pâturages de la bourgeoisie] seraient supprimés ». D’autres demandes du Manifeste appelaient à la création d’un fonds de crédit rural pour aider les agriculteurs et artisans d’art, à la codification des lois et des coutumes, à la réduction des barrières sociales (ethniques) lors de l’admission à l’école et à la distribution de fonds de bourses d’études, et à la création de centres sociaux pour femmes et les filles dans les zones rurales.

Au milieu de 1957, Kayibanda forma une organisation, le Mouvement social Muhutu (Mouvement social hutu), conçue pour promouvoir les objectifs énoncés dans le Manifeste hutu. Quelques mois plus tard, Joseph Habyarimana Gitera, l’un des signataires du Manifeste, fonda son propre groupe, l’Association pour la promotion sociale de la masse. Gitera, comme Kayibanda et Munyangaju, avait fréquenté le petit séminaire de Kabgayi et le grand séminaire de Nyakibanda. Mais contrairement à Kayibanda, enseignant et dirigeant de plusieurs organisations, Gitera était un petit homme d’affaires avec une briqueterie près d’Astrida. Gitera a fondé son propre journal, Ijwi rya Rubanda Rugufi (La voix du petit peuple) dans lequel il s’est engagé dans des attaques passionnées et vitrioliques contre la monarchie et le tambour Kalinga, symbole de la royauté. Il a appelé les ruraux à s’opposer, par la force si nécessaire, à leurs oppresseurs tuutsis.

Le ton de la protestation de Gitera était plus vindicatif et messianique que les écrits de Kayibanda; C’était Gitera que les conservateurs tuutsis craignaient le plus. Pourtant, Kayibanda était le meilleur tacticien, construisant discrètement une organisation à la base, basée sur une structure de cellules locales, avec un organisateur de parti sur chaque colline locale. De la mission de Kabgayi, Kayibanda était dans une position stratégique pour contacter les Hutu dans les zones autour de la mission et dans le nord, où la population tuutsie était petite; dans les deux régions, le sentiment anti-tuutsi était élevé.

MSM et APROSOMA représentaient deux approches très divergentes dans leur idéologie et leur tactique. L’association Kayibanda, transformée par la suite en Parti du Mouvement de l’Émancipation Hutu en 1959, insiste sur la libération des Hutu et adopte une position fortement anti-tuutsi. APROSOMA, au contraire, a appelé à la libération de tous les groupes opprimés au Rwanda, qu’ils soient Hutu ou pauvres. Pour les deux groupes, bien sûr, le monopole du pouvoir et de la richesse détenu par les chefs tuutsis et les abus perpétrés par eux étaient un problème central, mais les différences entre les dirigeants étaient réelles. Une étude plus approfondie des racines de ce clivage parmi la contre-élite hutu est nécessaire. Les considérations régionales étaient sans aucun doute importantes; Munyangaju et Gitera, les principaux dirigeants d’APROSOMA, venaient tous deux de la région d’Astrida. Munyangaju a vécu 10 ans à Kinyaga. Kayibanda et Bicamumpaka, dirigeants du PARMEHUTU, étaient respectivement originaires du centre et du nord-ouest du pays. Le 25 juillet 1959, Umwami Mutara Rudahigwa est décédé à Bujumbura des suites d’une hémorragie cérébrale. Son successeur, Kigeri Ndahindurwa, a été choisi par des éléments tuutsis conservateurs, qui l’ont nommé sans consulter les autorités belges. La mort de Rudahigwa et le choix ultérieur de Ndahindurwa peuvent être considérés comme un « accélérateur » de l’activité révolutionnaire, telle que définie par les présidents Johnson, car ces événements ont mis en évidence l’incapacité de l’administration belge d’imposer sa volonté; l’incapacité de l’administration d’influencer le choix d’un nouvel umwami a clairement montré que les Belges ne contrôlaient plus totalement la situation. La mort de Rudahigwa a eu un effet d’accélérateur en ce sens qu’elle a convaincu les Hutu qu’ils devaient s’organiser plus rapidement pour se préparer à un affrontement violent.
Le Rwanda était un chaudron mijoté d’août à octobre 1959. La tension était accrue par l’espérance. Le rapport d’une commission parlementaire belge qui s’était rendue au Rwanda plus tôt dans l’année devrait apparaître bientôt et des élections sont prévues pour la fin de 1959. Beaucoup ont spéculé sur la forme que prendraient les élections; une vague d’organisation du parti a eu lieu dans l’attente de l’annonce. Pendant ce temps, les manifestants tuutsis et hutus ont tenté de renforcer leurs capacités coercitives. APROSOMA et PARMEHUTU, les deux principaux partis hutu, ont intensifié leurs revendications en faveur de la justice sociale et de la redistribution du pouvoir et des privilèges. Se sentant menacés par la position des Hutu, les dirigeants du parti monarchiste tuutsi nouvellement formé, l’Union nationale rwandaise (UNAR), ont eu recours à la contrainte et à la violence pour empêcher des personnes d’adhérer aux partis Hutu. Un parti modéré tuutsi a été organisé par des jeunes tuutsis éduqués, dont beaucoup étaient des employés de l’administration. Ce parti, le Rassemblement Démocratique Rwandais (RADER) a appelé à des réformes progressives, à un monarque constitutionnel et à la démocratisation des structures politiques.

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