La croissance du pouvoir royal au Rwanda au XIXe siècle a concentré le contrôle accru sur la terre, le bétail et les personnes aux mains de Tuutsi qui tiraient leur pouvoir de leur association avec l’appareil d’État. Au cours du XXe siècle, ce processus s’est intensifié à mesure que les Tuutsis ont manipulé de nouveaux moyens matériels et coercitifs introduits par les Européens. En collaboration avec les dirigeants européens, mais pas toujours avec leur connaissance explicite, les agents politiques tuutsis ont utilisé ces ressources pour poursuivre des objectifs privés. Ils ont cherché à resserrer leur emprise sur la terre, le bétail et la main-d’œuvre et ont réussi à exclure la plupart des Hutu de l’accès à l’éducation, aux emplois de statut supérieur et aux postes de responsabilité dans les structures gouvernementales. L’impact de la construction de l’État colonial au Rwanda a donc été d’élaborer et d’intensifier un système d’oppression politique et d’exploitation économique dominé par un groupe qui se définissait, ainsi que d’autres, par des critères ethniques.   Pour la plupart des ruraux rwandais, la croissance de l’État colonial signifiait une plus grande intrusion dans leur vie quotidienne et une augmentation des exactions. Dans le même temps, les transformations de la politique clientéliste ont miné l’accès à la terre et au bétail, menaçant la sécurité de nombreuses personnes. Le développement des pratiques de contrôle du travail a intensifié l’exploitation tout en créant des opportunités pour la combattre. Par conséquent, le colonialisme au Rwanda a favorisé non seulement l’émergence de nouvelles formes de concurrence et de nouvelles idéologies, mais également la création de nouvelles formes d’oppression et d’exploitation, ainsi que l’intensification des anciennes. Pour beaucoup de Rwandais, les changements sociaux, économiques et politiques du colonialisme se traduisaient par une perte de terres, une perte de sécurité et l’extraction de nouvelles formes d’impôts et de réquisitions de main-d’œuvre. La prise de conscience du groupe qui a émergé parmi les victimes de ces processus (dont la plupart étaient des Hutus) est une réponse à la manière dont les Tuutsi ont utilisé l’appareil d’État pour défendre leurs propres intérêts.

Les conclusions à tirer des changements survenus dans une région du Rwanda s’appliquent également à d’autres régions. Nous avons analysé comment le pouvoir croissant de l’État minait les groupes de parenté, transformait les liens client-patron et créait de nouvelles formes d’identités ethniques. Ces changements se sont produits dans le contexte de modifications des relations sociales de production et ont interagi avec elles. Les transformations du pouvoir de l’État, des relations clientèles et des mécanismes de contrôle du travail ont contribué à créer les conditions sociales préalables à la révolution en contribuant à une conscience politique accrue et à la solidarité entre les Hutu.

 

La croissance d’une identité consciente de soi parmi les groupes de Tuutsis était apparue dans le noyau central de l’État avant le début du colonialisme européen. La riche littérature orale de la cour et son rituel très développé, incorporé dans les codes ésotériques, ont servi de catalyseurs efficaces dans l’idéologisation de l’identité tuutsie; Celles-ci étaient peut-être plus efficaces à certains égards que l’écriture en raison des aspects participatifs des récitations orales et des rituels et parce que de telles présentations orales pouvaient s’adapter à l’évolution des circonstances et des perceptions. Au cours de la période coloniale, la conscience de soi des Tuutsis a été encore renforcée et articulée dans les écrits de Tuutsis instruits. L’écriture étant une compétence limitée à un nombre relativement restreint de Rwandais, dont beaucoup de Tuutsis, le fait de savoir lire et écrire, ainsi que le contenu du travail écrit, est devenu un élément important (à la fois en tant qu’outil de mise en œuvre et de symbole) des différences de classes, de l’identification d’élite tuutsi.

 

La prise de conscience de groupe chez les Hutu est venue plus tard. Cela s’explique en partie par le fait que les relations des Hutus avec les structures centrales du pouvoir politique étaient à la fois diffuses et distantes: les Hutu étant de plus en plus inclus dans un rôle structurel commun au sein d’un appareil d’État unique, ils développèrent également une identité « ethnique » qui ne fut pas moins puissante  que celui des Tuutsi.

 

Le rôle politique national des dirigeants hutus a été retardé par rapport à celui des Tuutsis, en partie à cause des obstacles structurels à l’acquisition de compétences de « leadership » modernes dans un contexte colonial restrictif. «Il y avait toujours des dirigeants politiques qui étaient des » Hutu « , mais des dirigeants de groupes de parenté, de quartier ou régionaux localisés, qui avaient peut-être coordonné la résistance locale à la nouvelle imposition du contrôle tuutsi, mais ne semblaient pas mobiliser les Hutu de manière plus générale. Bon nombre des Hutus qui sont devenus importants pendant la période coloniale ont été scolarisés dans des écoles de mission. Ils ont joué un rôle important dans la formulation des revendications des Hutu dans les années 1950, en utilisant les médias imprimés pour diffuser leur cause. Les dirigeants ont également joué un rôle central dans l’organisation de manifestations coordonnées de mécontentement. Ces dirigeants ont joué un rôle important tout au long de la période d’expansion et de changement de la nature du pouvoir tuutsi, mais surtout dans les années 1950 et au début des années 1960.

L’identité politique hutu, articulée dans la politique du parti hutu des années 1950, constituait un véhicule de protestation révolutionnaire et conduisit finalement au renversement de l’hégémonie tuutsi. Pourtant, les dirigeants hutus n’ont pas « créé » une conscience ethnique hutue. Les griefs qui constituaient la base de cette conscience et qui motivaient son efficacité politique étaient déjà là, produits de la réalité quotidienne des non-tuutsis. À bien des égards, les griefs ont été ressentis plus profondément par les pensants des collines que par l’élite hutu. En fait, pour le Rwanda, il serait plus juste de dire que les chefs tuutsis, par leur utilisation et leur abus de pouvoir, ont créé la conscience hutue. C’est en ce sens que l’analyse concerne la « cohésion de l’oppression ». C’est en fait l’oppression sous toutes ses formes qui a permis la cohésion entre les Hutu et contribué à la révolution et à son issue.

 

La fin du dix-neuvième siècle et le début du vingtième siècle ont vu l’érosion du statut des groupes parents et de la solidarité dans le Kinyaga, tandis que l’extension des liens de clientèle a réuni des hommes de divers groupes parents dans une position commune de subordination politique. Ces deux évolutions, liées à l’expansion du pouvoir de l’État, ont eu pour effet d’élargir l’identité de l’entreprise au-delà des critères familiaux pour englober les critères ethniques. Ces changements traduisent l’augmentation du pouvoir dont disposent les Tuutsis au cours de la période coloniale et la transformation des liens de clientèle, de liens d’alliance en instruments d’exploitation.

La présence d’alternatives idéologiques au système central rwandais a également joué un rôle important dans l’émergence de la contestation et la possibilité, pour certaines personnes, de gagner une autonomie économique par rapport au système. La situation géographique de Kinyaga a joué un rôle à cet égard. Au cours de la période précédente, l’éloignement de la cour centrale a procuré une certaine autonomie politique au Kinyaga, de sorte que les schémas hiérarchiques de stratification et de subordination apparus au centre du Rwanda ont été tardifs dans la région.   Plus tard, au cours de la période coloniale, la position frontière de Kinyaga a pris de l’importance avec le développement du « complexe du Kivu ». La proximité du Kivu signifiait que les exactions coloniales sous la forme de taxes élevées, de travaux forcés sur des travaux publics, de cultures obligatoires et de recrutement de travailleurs pour les entreprises européennes étaient très sévères. Ces conditions ont renforcé l’attitude antagoniste à l’égard des intermédiaires tuutsis. En même temps, l’évolution des rapports de production conférait une certaine indépendance économique aux salariés et leur permettait d’échapper à la clientèle. La proximité de Bukavu offre des alternatives idéologiques et une certaine autonomie économique à une petite « élite » hutu qui trouve un emploi de clérical ou d’ouvrier qualifié dans la ville (et peut ainsi se libérer de sa dépendance personnelle à l’égard des chefs). Ces dirigeants ont utilisé des ressources telles que des miméographes et des compétences organisationnelles (acquises en dehors du système) pour exprimer et canaliser les griefs des habitants des zones rurales.

Ainsi, les mécanismes de protestation ont été acquis au moins en partie par des contacts extérieurs. L’autonomie économique conférait à la fois l’indépendance vis-à-vis des autorités locales et l’incitation des dirigeants à changer leur situation de mobilité bloquée. De plus, grâce aux contacts externes (y compris les réseaux d’église), les futurs leaders de la protestation ont acquis des compétences essentielles pour une organisation efficace. L’établissement d’un groupe identitaire déterminé par les relations de ses membres avec un système oppressif, la perception d’alternatives idéologiques viables à ce système et l’acquisition de bases matérielles externes indépendantes du système lui-même ont été des développements essentiels dans l’organisation de la protestation efficace à Kinyaga. . Ce modèle kinyagan ne peut être extrapolé directement à d’autres régions de l’État rwandais. Il semble toutefois que des éléments similaires étaient présents même si différentes conditions ont pesé différemment leur importance.

Les régions du nord (Gisenyi, Ruhengeri) ressemblaient beaucoup au Kinyaga en ce que l’instauration du régime central des Tuutsis coïncidait à peu près avec l’arrivée du régime colonial européen. De plus, dans ces régions, comme dans le Kinyaga, une position frontalière et des souvenirs d’antan facilitaient l’accès à des alternatives aux normes politiques du centre du Rwanda. Mais dans le nord, les relations entre les Tuutsi et les Hutu différaient à certains égards de celles du Kinyaga car les Tuutsi étaient proportionnellement moins nombreux et que le pouvoir central n’avait été établi que très récemment et de manière imparfaite. Même après cinquante ans de contact avec les institutions centrales, l’activité politique dans le nord au cours de la période coloniale finale peut être considérée davantage comme une résistance que comme une révolution. Les sentiments anti-tuutsis dans cette région ont été nourris non seulement par l’expérience d’une alternative politique viable, mais également (à Gisenyi) par les mesures administratives oppressives prises pour encourager la migration de travail vers le Zaïre (Rutshuru et Gishari qui étaient analogues à celles de Kinyaga). D’autre part, la cohésion intra-hutue sur des questions autres que l’opposition aux Tuutsi est devenue problématique dans les régions du nord. Une tradition de très grands sous-clans qui ont conservé un degré considérable d’autonomie des entreprises est un élément essentiel à la cohésion pan-hutu. Le deuxième est le système bien développé de la clientèle foncière dans le nord, qui implique des propriétaires terriens hutus et d’autres hutus qui sont leurs clients fonciers. Le système de clientèle foncière constitue une source potentielle de clivage parmi les Hutu du Nord et, au début de la période qui a suivi l’indépendance, la question de la réforme agraire dans le Nord était une source de tension persistante entre les dirigeants hutus du Nord et ceux des régions centrales du pays.

 

Comme dans le nord, des différences ethniques ont clairement été établies dans le centre du Rwanda, mais la domination tuutsi a été établie de longue date et a été dure. Ici, comme dans le Kinyaga, les changements économiques (culture forcée et akazi, ainsi que la production de cultures de rapport) ont joué un rôle important dans le développement de relations plus exploitantes et dans la création d’un potentiel de résistance. Mais un élément important de l’expression de la dissidence semblait être le soutien matériel et moral de sources extérieures au système tuutsi. À cet égard, l’Église catholique a joué un rôle clé dans les écoles, les publications et l’emploi, ainsi qu’en fournissant un réseau d’organisation et des compétences. La protestation politique dans le centre a été organisée par une élite hautement éduquée hutu incapable d’atteindre un statut supérieur.

 

Gisaka, située loin du centre du Rwanda sur la frontière orientale du pays (au sud de la préfecture de Kibungo) et caractérisée par une population relativement importante de Tuutsi, elle semblerait constituer à certains égards un cas assez similaire à celui de Kinyaga. Comme à Kinyaga, la conquête de Gisaka par la cour royale n’a pas précédé le règne de Rwabugiri. À certains égards, la région n’était pas complètement incorporée avant l’époque de Rwabugiri. Une résistance majeure s’est produite même au cours de ce siècle. Le contact avec les normes culturelles rwandaises a cependant été plus long et généralement plus intense que dans le Kinyaga. Le contrôle tuutsi était probablement relativement bien développé, ce qui a peut-être empêché l’expression de la dissidence hutu. (Des recherches plus poussées au niveau local sont nécessaires avant de tirer des conclusions définitives.)

Les possibilités d’acquérir une base économique indépendante et de se familiariser avec les solutions de remplacement n’étaient pas aussi facilement accessibles aux résidents de Gisaka qu’aux Kinyagans. La protestation à Kibungo s’est donc peut-être manifestée moins dans l’activité politique hutu que par le taux relativement élevé d’émigration de travail à long terme vers l’Ouganda ou la Tanzanie. La fréquence des voyages des Hutu à la recherche d’un travail et la durée de leur séjour à l’étranger peuvent avoir réduit l’impact politique potentiel des contacts extérieurs. Un tel schéma de migration implique que les émigrés ont perdu leur base locale au Rwanda; par conséquent, la migration était apparemment plus importante en tant que forme d’évasion que comme moyen d’introduire des alternatives au système social de Gisaka. Davantage de données sont nécessaires sur l’impact des changements coloniaux à Gisaka pour expliquer pourquoi l’émergence d’une manifestation ouverte là-bas a été retardée. La densité de population relativement faible de Gisaka avec une proportion relativement élevée de Tuutsi et ses institutions de clientèle plus développées peuvent avoir empêché une organisation efficace. De plus, à Gisaka, le problème de la « cohésion » entre les Hutu était aggravé par une « fuite » par le biais d’une migration de travail à long terme ou fréquente. En Kinyaga, la proximité du complexe du Kivu signifiait qu’il fallait chercher l’évasion ultime en renversant le système.

Les données empiriques présentées dans cette étude corroborent un certain nombre de propositions historiques, qui sont clairement incompatibles avec le modèle fonctionnaliste de la société et de la politique rwandaises. Ces propositions comprennent notamment:

  1. Le renforcement de l’État ne favorise pas toujours l’intégration; cela peut générer de profonds clivages sociaux.
  2. Les relations de dépendance (analysées ici comme des liens de clientèle) ne prolifèrent pas uniquement en l’absence de structures étatiques fortes, comme le suggèrent souvent les études sur le féodalisme en Europe. La clientèle peut prendre de l’importance dans le contexte d’un État fort et en croissance.
  3. En outre, les relations de clientèle ne favorisent pas nécessairement l’intégration verticale entre les couches sociales; Les relations client-patron qui deviennent très exploitantes peuvent favoriser la cohésion entre les subordonnés.
  4. L’ethnicité en Afrique n’est pas primordiale. C’est une catégorie historique, construite par la société, qui peut connaître des changements importants. Les changements d’identités et de solidarités ethniques sont liés à d’autres transformations sociétales plus larges.
  5. Au Rwanda, l’oppression créée par la clientèle et les politiques de contrôle du travail ont favorisé le développement de la conscience politique et de la solidarité ethnique entre les Hutu.
  6. Les révolutions sociales en Afrique ne sont pas exclusivement générées par des forces extérieures sapant les croyances traditionnelles. Les ressources extérieures peuvent être importantes, mais les transformations structurelles internes le sont aussi – les processus à long terme qui produisent les conditions préalables à la révolution. Les luttes des années 1950 comportaient des éléments de conflits de classe et ethniques. Mais l’élément «ethnique» n’était pas simplement un vestige primordial de la période précoloniale; il a été façonné et transformé à la suite des changements coloniaux. Les griefs économiques sont un facteur critique des troubles ruraux, de même que la lutte pour l’accès aux moyens de production (terre et travail). Mais pour la majorité de la population, l’appartenance ethnique et la classe sociale se chevauchent, c’est-à-dire que la plupart des personnes pauvres et exploitées sont classées dans la catégorie des Hutu. Cependant, chez les Hutu (comme chez les Tuutsi), il y avait des différences. Par exemple, certains Hutus (tels que les enseignants, les commerçants, les artisans) étaient mieux lotis que d’autres. Pourtant, dans le contexte de l’État rwandais, fondé sur la discrimination ethnique, tous les Hutu étaient considérés et, dans une certaine mesure, « subordonnés ».

Tous les Tuutsi n’étaient pas riches, puissants et riches. Les données de Kinyaga indiquent que beaucoup de Tuutsis non politiques avaient des griefs contre le système (nombre d’entre eux sont probablement devenus membres du RADER ou de partis indépendants locaux à la fin des années 1950). Alors pourquoi le conflit de la fin des années 50 a-t-il pris la forme d’une confrontation entre Tuutsi et Hutu? Le fait saillant était que pratiquement ceux qui contrôlaient l’État – les chefs et les sous-chefs – étaient des Tuutsi, et c’est ici que le facteur ethnique devient important. Nous avons vu que même à l’intérieur du Kinyaga, l’étendue du clivage Hutu-Tuutsi variait en fonction de facteurs historiques et coloniaux. Mais finalement, un appel à la solidarité hutu devint, pour les dirigeants hutu, le point de ralliement le plus efficace pour les activités révolutionnaires. Bien que les Hutu puissent et semblent avoir fait la distinction entre les Tuutsi de types et d’attitudes différents, le fait que les chefs et autres agents africains de l’État soient considérés comme des exploiteurs et que la quasi-totalité d’entre eux soient des Tuutsi a fait appel à la solidarité ethnique à « tous les pauvres ». Les politiques coloniales ayant exercé à maintes reprises sur les Hutu leur statut d’exclus et d’infériorité, même les pauvres Tuutsi ne subissaient pas les mêmes formes de discrimination que ceux qualifiés de Hutu.

 

Un point général important qui est réaffirmé lorsqu’une approche historique est utilisée concerne le sens du terme « traditionnel » lorsqu’il est appliqué à des institutions, des bureaux ou des rôles en Afrique. Nous ne pouvons pas supposer, par exemple, que là où les chefs conservent des titres antérieurs au colonialisme européen, leurs pouvoirs et leurs prérogatives (ainsi que leurs contraintes) sont restés inchangés face aux transformations politiques coloniales et à la croissance des relations économiques capitalistes. En d’autres termes, si nous voulons comprendre l’impact du colonialisme sur les structures de classe, nous devons regarder au-delà des manifestations superficielles du pouvoir et des moyens par lesquels le contrôle de ressources clés (telles que la terre, le bétail, le travail, l’éducation) peut changer. ces changements sont liés au pouvoir de l’État et à la manière dont ils peuvent affecter la conscience politique rurale.

 

L’emphase empirique de cette approche montre également, contrairement à ce qu’avait écrit au début une déclaration de dépendance vis-à-vis de l’Afrique, que les dirigeants locaux en situation coloniale ou néo-coloniale ne sont pas simplement des marionnettes de forces extérieures (telles que les dirigeants coloniaux européens, le capital international, ou plus encore) récemment par la Banque mondiale et le Fonds monétaire international). Ce que les collaborateurs locaux dotés de pouvoirs extérieurs sont capables de faire est substantiellement limité et circonscrit par la réalité de la dépendance. Pourtant, de tels dirigeants locaux peuvent influer sur ces circonstances de manière importante, comme nous l’avons vu dans le cas des autorités tuutsies au Rwanda.

De même, si l’on met l’accent sur l’histoire et l’analyse empirique sur le terrain et sur la collecte de données orales, il sera possible d’en découvrir davantage sur la manière dont cela. les non-élites ont tenté de façonner les conditions de leur subordination. Des recherches de ce type ont déjà commencé à montrer que les non-élites ne sont pas seulement des destinataires passifs des politiques des dirigeants des États africains coloniaux ou postcoloniaux. Il s’agit d’un domaine de recherche important que les politologues ne doivent pas négliger s’ils veulent comprendre la dynamique de la formation et du déclin de l’État contemporain en Afrique.

 

Jusqu’à récemment, une grande partie des travaux des politologues qui étudient le tiers monde ont privilégié l’étude des élites. Dans les années 1960, cette orientation consistait à considérer les chefs de gouvernement comme des « modernisateurs » bienveillants. L’accroissement du pouvoir de l’État (« pénétration du gouvernement ») était considéré comme positif, car il traduisait la capacité croissante des dirigeants à amener les gens à faire ce qu’ils voulaient. Cette approche a depuis été remise en question. Il est maintenant reconnu de manière plus générale que nous devons regarder derrière la rhétorique des dirigeants pour savoir comment ils utilisent le pouvoir, à quelles fins et au profit de qui. Une approche telle que celle utilisée dans cette étude, combinant investigation théorique, recherches historiques et empiriques et perspective locale, permet de mettre en lumière de telles interactions entre l’État et les personnes.

 

 

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