Au début de ce siècle, après un développement historique que nous ne pouvons tout au plus avoir entrevu, la société rwandaise semblait composée de deux strates, les castes Hutu et Tutsi. Ce dernier était dominant dans le pouvoir social et l’utilisait pour exploiter économiquement le premier et conserver exclusivement le pouvoir politique.

Ce système de domination sociale d’une caste et de domination politique d’un groupe au sein de cette caste semblait réussir et être stable au début du XXe siècle. Comment les Tutsi ont-ils pu mener à bien la difficile tâche qui consiste à faire en sorte qu’un royaume de caste aussi vaste reste une entreprise active? Avant d’examiner les facteurs structurels sociaux qui ont joué, il faut tenir compte du cadre dans lequel et du contexte dans lequel le problème de la domination devait être résolu. Par cadre et par arrière-plan, on entend ici la totalité des circonstances qui sont apparues aux Tutsi, et étaient pour elles, inaltérables. Les Tutsi ont dû adapter leur modèle de domination à ces circonstances, car ils étaient en tout cas hors de leur contrôle. Ces circonstances étaient très nombreuses et concernaient l’environnement physique (écologique), la biologie humaine et même la culture du groupe. Le point commun entre ces divers éléments est qu’à l’époque mentionnée dans la présente étude, ils fixaient des limites à l’action et aux modes de vie de leur groupe. Certaines de ces limites n’étaient pas immuables en elles-mêmes, mais elles l’étaient tout autant pour les Tutsi au début du XXe siècle.

De cette vaste série de facteurs naturels, biologiques et culturels, je n’en passerai que quelques-uns qui paraissent les plus significatifs du point de vue actuel: celui des conditions de domination.

Un premier fait pertinent était que, mis à part le contrôle ultime d’une ressource des plus précieuses, à savoir le bétail (un sujet qui sera traité ultérieurement), la différence entre l’équipement des Tutsis et celui des Hutu n’était pas très considérable.

Il est possible que lors de l’arrivée des Tutsis dans le pays, la différence était plus grande qu’au début de ce siècle. Toutefois, il n’était pas comparable à la différence existant, par exemple, entre la culture matérielle des Européens en Afrique centrale et celle des Africains au XIXe siècle et aujourd’hui. Une culture matérielle large et complexe est l’un des facteurs les plus importants non seulement de la conquête, mais également du maintien de la supériorité d’un groupe dominant. Les véhicules à moteur, les habitations en matériaux permanents, l’énergie électrique, les types de nourriture européens sont si fondamentalement différents des moyens de transport et de l’habitat traditionnels de l’Afrique centrale qu’il est facile pour ceux qui en ont l’usage presque exclusif de conserver un prestige élevé et une grande puissance .

À l’exception du bétail, l’équipement matériel des Tutsis ne leur permettait pas d’impressionner de la même manière l’esprit des Hutu, l’idée de leur supériorité. Certes, ils avaient des complexes plus spacieux, ils étaient mieux habillés que les Hutus, ils buvaient mieux et, lorsqu’ils voyageaient, au lieu de marcher, ils étaient souvent portés sur une litière par des serviteurs hutu ou twa. Toutes ces différences, aussi importantes soient-elles, ne sont toutefois que des différences de quantité et de degré, caractérisant deux couches qui n’ont pas le même accès aux biens de la vie que des différences essentielles. Par «essentiel», on entend ici que l’équipement tutsi ne comprenait pas d’éléments tels que des machines à vapeur, de l’électricité ou des armes à feu, qui, lorsqu’ils sont possédés exclusivement par un groupe, suffisent à assurer une domination facile. Le pouvoir tutsi ne reposait pas sur la supériorité de la culture matérielle. Le rapport entre Tutsi et Hutu constituait un autre facteur de base pertinent. Comme il a été dit précédemment, il n’est pas possible de connaître très précisément ce rapport. Cependant, il est fort probable que cela n’a jamais été supérieur à 10 ou 15%. Ce fait était extrêmement important, car une exploitation économique des cultivateurs au profit des éleveurs de bétail aurait été impossible si les Tutsi avaient dépassé ce pourcentage de la population totale. Si, par exemple, les Tutsi avaient constitué 50% de la population, les Hutu n’auraient pas été en mesure de leur fournir les denrées alimentaires et le travail nécessaire pour assurer leur subsistance. Oberg fait des commentaires similaires sur le rapport entre pasteurs et agriculteurs à Ankole.

On peut se demander si ce facteur démographique apparaissait aux Tutsi comme un fait purement naturel qui échappait totalement à leur contrôle, ou s’ils essayaient de maintenir cette proportion heureuse. Nous savons qu’ils ont rendu difficile la tâche d’un Hutu pour entrer dans leur caste, mais il ne semble pas qu’ils soient favorables à une restriction du nombre de leur augmentation du groupe hutu. Ils partageaient avec les Hutu une très haute valeur en matière de fertilité et appréciaient les familles nombreuses. Il ne faut pas oublier que si une diminution de la population avait contribué à donner à chaque membre de la caste tutsie une part plus importante de la richesse du groupe à un degré imperceptible, pour un individu, avoir beaucoup d’enfants était un moyen d’obtenir également une plus grande part de la richesse dans un marin très perceptible. Je soupçonne que cette dernière considération était beaucoup plus claire que la première pour tout Tutsi. On peut également se demander si la création de la première situation aurait été compatible psychologiquement avec l’attitude d’affirmation de soi d’une caste de guerriers dominateurs. En tout état de cause, la situation démographique du Ruanda a été un facteur favorisant, rendant même possible, l’exploitation économique d’une majorité par une minorité. Le troisième facteur qui rendait le second si crucial était le type d’économie du pays. En raison du sol relativement pauvre, de l’irrégularité des pluies et des méthodes de culture, il n’y avait pas de surplus considérable. Devant vivre avec un revenu national très limité, les dirigeants devaient affronter un problème économique au sens fondamental du terme: ils devaient organiser un mode de vie avec des moyens insuffisants pour faire face aux besoins. Cela soulignait l’importance capitale du travail obligatoire et de ses tributs, d’une collecte régulière et efficace et d’une répartition des prélèvements qui ne laissait aucun contribuable potentiel s’échapper.

Un caractère limité des ressources nationales est certainement une circonstance défavorable à la centralisation d’un gouvernement. En effet, un gouvernement très centralisé a besoin d’un appareil complexe: agences, armée, messagers, fonctionnaires, délégués locaux, etc. Une telle organisation avait été créée au Ruanda malgré le faible excédent économique. Un élément biologique a également joué un rôle important dans l’instauration et le maintien du pouvoir tutsi au Ruanda. C’était la différence d’aspect physique entre les Tutsis et les Hutu. Quelle que soit l’objectivité des caractéristiques des castes physiques, il est certain qu’il existait (et existe toujours) des stéréotypes physiques tutsis et hutus socialement reconnus. Ces caractéristiques considérées comme importantes étaient, pour les Tutsi, d’être minces, grands et à la peau claire; pour les Hutu, être court et corpulent avec des traits grossiers. Se conformer à l’un de ces types ne suffisait pas pour faire d’un homme un Tutsi ou un Hutu. En effet, il y avait des Tutsis et des Hutu qui ne possédaient pas les caractéristiques physiques de leur caste.

Des études sociologiques et psychologiques consacrées aux problèmes raciaux, et en particulier à l’antisémitisme, ont souligné l’importance des stéréotypes physiques des groupes. Peu importe que les stéréotypes soient vérifiés dans la majorité des cas ou seulement assez rarement. L’important est qu’ils fournissent une base sur laquelle de nombreuses caractéristiques morales, psychologiques et professionnelles se cristallisent et forment un tableau simple. Cette image, qui hante l’imagination de ceux qu’elle est supposée représenter ainsi que des autres, rend chacun extrêmement conscient de la participation de son groupe et des différences qui le séparent des autres. Le fait qu’un groupe se caractérise par un type physique le différenciant des autres est un facteur qui peut jouer dans les deux sens du point de vue du pouvoir social et politique. Une minorité dotée d’une apparence physique stéréotypée aura une très grande visibilité sociale. Si cette minorité se situe au bas de la hiérarchie, ses membres sont constamment méprisés et développent des attitudes caractéristiques de ceux qui sont méprisés par ceux avec qui ils doivent vivre. Par conséquent, ils sont désespérément confinés dans leur groupe et n’ont pratiquement aucune possibilité d’accroître leur pouvoir. C’était le cas des Twa. Leur type stéréo physique insiste sur toutes les caractéristiques qui pourraient être interprétées comme des singes.

Si, au contraire, cette minorité physiquement stéréotypée est au sommet de la structure du pouvoir, elle profite de son apparence, considérée comme «belle», pour soutenir ses prétentions à une supériorité innée. Par conséquent, c’est un atout pour son pouvoir. Les Tutsi ont pu utiliser les trois stéréotypes différents des caractéristiques physiques des castes du Ruanda pour confirmer leur supériorité: ils ont convaincu tout le Rwanda qu’être mince et à la peau claire était bien mieux que d’être solide et sombre (c’était même traduits esthétiquement dans les motifs utilisés dans les ornementations des paniers: ils manifestaient une préférence pour les formes minces allongées). Ils ont également utilisé les stéréotypes comme preuve de leur nature différente qui leur donnaient le droit de gouverner et comme garantie contre la mobilité sociale: parce qu’un Hutu n’était généralement pas doté des caractéristiques physiques tutsies, il ne pouvait pas facilement franchir la ligne. Deux autres éléments importants liés au système de pouvoir politique du Ruanda étaient son étendue et sa configuration orographique. Le pays n’était pas très vaste, à environ 100 milles du nord au sud et à 140 d’ouest en est. Mais son soulagement était celui d’un labyrinthe de becs, souvent très escarpés, séparés par de profondes vallées. De plus, il était traversé, du nord au sud, par une chaîne de montagnes séparant les bassins du Congo et du Nil et recouverte de forêts très denses habitées par des éléphants, des léopards et des buffles.

Un gouvernement centralisé requiert de bonnes communications. Le roi doit rester, autant que possible, en contact permanent avec toutes les régions de son pays; le tribut doit atteindre régulièrement la capitale, les armées doivent arriver rapidement dans tout lieu menacé par un ennemi extérieur; les collectivités locales doivent être laissées isolées pour ne pas devenir trop indépendantes. La petite étendue du Ruanda était certes un atout de ce point de vue mais elle était en grande partie neutralisée par le relief qui rendait les communications extrêmement difficiles. Malgré ces facteurs physiques défavorables, le mwami avait pu établir et maintenir son réseau politique reliant toutes les autorités subordonnées du Ruanda à lui-même.

Ces cinq éléments font partie de ceux qui ont le plus affecté le système de domination des Tutsi. Ils sont les seuls. Trois d’entre elles font référence au pouvoir social de la caste tutsie (type de culture matérielle, ratio tutsi-hutu, apparence physique), tandis que deux autres (économie avec un léger excédent, et secours) opéraient plutôt dans la sphère politique. Puissance. Seuls deux de ces faits de base (ratio démographique et type physique) étaient favorables au modèle de domination alors qu’un (absence d’équipement matériel différent en dehors du bétail) était neutre et deux (absence d’un excédent considérable, configuration géographique) constituaient des obstacles.

Dans les limites fixées par ces conditions extérieures au système social, les Tutsis ont dû adapter leur organisation afin de conserver la position dominante pour leur caste et ses dirigeants. Leur problème était: comment monopoliser le pouvoir social et politique à leur avantage sans empêcher une société du Ruanda d’exister et de fonctionner comme une unité? Comment réaliser l’équilibre entre les nécessités de toute vie sociale et les nécessités d’une domination permanente d’un groupe? Ce problème fondamental peut être analysé en trois antinomies: maintenir une société de caste et promouvoir la cohésion de la société dans son ensemble; exploiter et protéger la couche inférieure; déléguer des pouvoirs à des autorités subordonnées et mettre en place un gouvernement centralisé et absolu. Comment ces antinomies ont-elles été résolues?

Pour que les membres d’un groupe dominant et héréditaire puissent conserver leurs privilèges, il est nécessaire que ce qui donne du prestige reste exclusivement sous leur contrôle. Nous avons vu qu’au Ruanda, la base du pouvoir social et du prestige résidait dans l’élimination effective du bétail. Comme indiqué précédemment, le système féodal permettait aux Tutsi de garder le contrôle total de tous les bovins du Ruanda, car tous les bovins d’un client risquaient toujours d’être confisqués par le seigneur, sous quelque prétexte que ce soit. De plus, en dehors de la structure de buhake, le roi conserva le droit prééminent sur tous les bovins du Ruanda. Même s’il n’utilisait pas fréquemment ses droits contre les Hutu, ils étaient véritablement oubliés: les vaches qui n’avaient pas été reçues d’un seigneur, mais acquises par ses propres efforts et sur lesquelles le possesseur avait usufruit et la simple propriété, étaient appelées vaches du roi »( inka z’umwami) aussi souvent que imbata. Habituellement, une haute caste montre sa supériorité notamment par ses loisirs et sa vie agréable. Il doit bénéficier d’une plus grande part des bonnes choses de la vie que les citoyens ordinaires et l’obtenir apparemment sans effort, plutôt comme un droit que comme une récompense pour des tâches spécifiques. Ce fut encore une fois le bukake qui permit à la caste tutsie de jouir d’une vie gracieuse et de lui permettre d’atteindre un statut social élevé. L’homme responsable de quelques têtes de bétail pouvait, par l’intermédiaire de l’institution cliente, vivre sans avoir à participer au travail manuel des processus de production.

Une troisième exigence pour le maintien de l’identité d’une caste est la préservation de l’esprit de corps et des traditions du groupe et leur transmission par une génération à l’autre. Cela a été fait dans les groupes de parenté principalement par les grands-parents, en particulier par le grand-père paternel. Là, les valeurs de lignage et les traditions particulières ont été transmises. Mais une multitude d’agents de groupes de parenté ne peuvent se voir confier une fonction aussi importante pour la caste que la socialisation de ses jeunes membres et leur formation aux qualités et vertus que le treuil avait permis à leurs ancêtres d’obtenir le pouvoir. En conséquence, des instituts officiels d’enseignement et d’enseignement ont été créés au Ruanda. Les compagnies d’intore dans lesquelles chaque jeune homme de la caste Tutsi passait plusieurs années remplissaient ces fonctions. Afin d’éviter que le dogme de la supériorité innée de la couche supérieure ne soit mis en doute si l’un de ses membres devait être chassé faute de pouvoir respecter les normes de son groupe, le système de la clientèle a constitué un moyen institutionnalisé de sauvetage de ces personnes. Il convient de mentionner que le sauveteur ne perdait rien, car les Tutsis sauvés de la mort en société pourraient lui rendre ce qu’on attendait d’un client tutsi: sa présence et ses conseils.

La tendance qui conduit un groupe puissant à constituer une caste fermée, à maintenir jalousement ses avantages et à essayer de les augmenter, ne peut être laissée sans quelque chose pour le contrebalancer. Comme le dit Linton, chaque caste est une société en soi. Si la caste met trop l’accent sur les caractéristiques qui en font un groupe socialement complet, isolé dans la société dont elle n’est qu’une couche, la cohésion de cette société peut être détruite. Par conséquent, de puissants facteurs de cohésion sont nécessaires pour contrôler la tendance à la désintégration sociale qui existe au sein de toute structure de caste. J’ai déjà décrit les facteurs de solidarité, mais ils peuvent être résumés ici. Premièrement, il existe certains groupes dans lesquels les Tutsis et les Hutu se trouvaient ensemble. Les noms des clans tutsi et hutu étaient similaires. Cela suggérait une certaine solidarité entre les détenteurs du même nom de clan, aussi minime soit-il. Un type comparable de participation des Hutu existait dans les armées. Il est possible que le fait d’avoir été fréquemment associé dans des circonstances dangereuses ait procuré un sentiment d’unité plus profond aux Hutu et aux Tutsi.

La secte Lyangombe était ouverte aux Hutu et aux Twa ainsi qu’aux Tutsis. Lyangombe lui-même aurait adressé son invitation à se joindre à chaque Ruandais, appelant explicitement les Tutsi, les Hutu, les Twa, les hommes et les femmes. Comme le rituel d’initiation a eu lieu entre parents, il n’ya pas eu vraiment de mélange entre les castes lors des cérémonies. Nous pouvons dire que le clan, l’armée et la secte n’étaient «nationaux» que nominalement et superficiellement.

Néanmoins, ces associations entre Hutu et Tutsi avaient probablement une importance limitée du point de vue de la cohésion sociale. À cet égard, le buhake est un facteur beaucoup plus important. Aux termes de cet accord, presque tous les Hutu étaient liés à un Tutsi et participaient au pouvoir social de la caste supérieure en s’identifiant avec un protecteur appartenant au groupe dominant. Il obtint du bétail, symbole des valeurs artistiques, et noua des relations d’échange avec la noblesse. À travers l’institution clientéliste, le Ruanda constitue un système économique unifié qui répartit les produits agricoles et pastoraux entre l’ensemble de la population. Le lien personnel avec un membre de caste privilégié et l’accès à la possession, même précaire, de bétail semblent avoir été essentiels du point de vue de la solidarité nationale.
Un troisième facteur d’intégration était la mobilité sociale, même aussi limitée qu’au Ruanda. Il est certain que le nombre de Hutu et de Twa assimilés à des Tutsis en raison de leurs fonctions politiques ou de leur richesse a toujours été minime.

La possibilité d’être accepté dans le groupe supérieur, même si elle est illusoire pour presque tous les membres du groupe inférieur, a eu dans de nombreuses sociétés une très grande influence intégrative. Il est bien connu qu’aux États-Unis, au cours du premier quart de siècle, le fait que quelques hommes parmi les plus riches du pays soient nés pauvres a grandement contribué au réconfort psychologique d’une masse considérable d’hommes et de femmes n’avait personnellement aucune chance de remporter de tels succès. Outre le confort individuel, la conviction qu’il n’y avait pas d’obstacle intrinsèquement insurmontable (comme être né en dehors d’un groupe héréditaire fermé) aidait les Américains à sentir qu’ils appartenaient tous à la même nation et n’étaient pas considérés de manière significative.

Je ne veux pas dire que l’ascension sociale de quelques Hutu a joué un rôle similaire dans le Ruanda. Premièrement, il n’y avait pas d’idéologie égalitaire qui rend presque insupportable le fait que la naissance oblige à vivre dans un groupe social inférieur; deuxièmement, les cas de mobilité inter-castes étaient extrêmement rares au Ruanda. Néanmoins, ces cas étaient une preuve pour les Hutu que, sans appartenir à la couche supérieure, ils appartenaient à la nation du Ruanda ainsi qu’aux Tutsis. Ils ne se sentaient pas appartenus au groupe.

Un quatrième facteur qui contrebalançait l’influence sociale du système de castes sur la désintégration sociale était la pluralité des structures auxquelles tout Rwanda était affilié.

À travers plusieurs structures, les sujets étaient liés beaucoup plus efficacement entre eux et à leurs dirigeants que dans une hiérarchie unique. Dans ce dernier cas, en effet, si l’individu peut se dégager de cette hiérarchie, il devient absolument non attaché. Au Ruanda, même si un lien était brisé, le sujet n’échappait pas à ses chefs supérieurs. En effet, il était lié à eux, en particulier au mwami, par plus d’une cravate.

Presque tous les Ruanda dépendaient du roi par deux voies hiérarchiques: via son chef de colline (lui-même subordonné au chef du bétail et de la terre) et via son chef d’armée. En outre, le système féodal l’intégrait dans un ensemble de relations de fidélité personnelles telles que la personne occupant la position supérieure dans l’une de ces relations soit lui-même inférieur dans une autre relation. Il convient de mentionner également que tout Ruandais était membre de trois groupes de parenté: le lignage patrilinéaire primaire et secondaire et le clan. Bien sûr, les affiliations de parenté en tant que telles ne recoupent pas les frontières des castes (à l’exception du nom du clan), mais comme beaucoup de ces groupes de parenté étaient établis depuis longtemps sur le territoire du Ruanda, ils constituaient certainement un lien supplémentaire entre l’individu et son pays. Le réseau de relations tissé par les systèmes politique et de clientèle était particulièrement important dans un pays où il n’existait pas de groupes bien définis fondés sur la co-résidence. Cela a amené certains observateurs à penser que le Ruanda vivait dans une sorte de vide social. Au contraire, un Ruandais n’est jamais isolé: ses liens sociaux le rapprochent des autorités et se ramifient, sinon sur l’ensemble du territoire, du moins dans une grande partie de celui-ci.

Le dernier facteur de cohésion sociale à mentionner ici a été l’idéologie développée autour de l’institution monarchique. Le mwami était considéré comme le roi de tout le Ruanda et pas seulement des Tutsi. Son origine divine le tenant séparé des hommes lui conféra une autorité que personne ne se refusa de mettre en doute. Il était étroitement lié à Imana, conçu comme un dieu suprême, plutôt éloigné mais bienveillant. Le mwami, représentant d’Imana, était le père et le protecteur de tout le Ruanda. Ne suffisait-il pas d’adopter envers lui une attitude filiale et de sentir sa dépendance à son égard? Comme dans de nombreuses cultures dans lesquelles un roi est une image paternelle et divine, le monarque de Ruanda a certainement contribué à la création chez les habitants de Ruanda d’un sentiment d’appartenance à une unité présentant certaines similitudes avec une famille. C’est ainsi que les structures politiques et féodales du Rwanda, par leur complexité, ont réussi à maintenir l’équilibre entre, d’une part, les tendances à la désintégration sociale qu’un système de caste produit nécessairement, et, d’autre part, la cohésion minimale nécessaire au maintien d’une unité sociale telle qu’une nation.

Les Tutsi ont été confrontés au dilemme que tous les conquérants doivent résoudre lorsqu’ils s’installent sur un nouveau territoire dans l’intention de rester en permanence: vont-ils puiser eux-mêmes dans les ressources naturelles du pays, en utilisant leur propre travail et leur équipement dans la région, en poussant les habitants autochtones, plus loin et même en les exterminant en tant que peuple, ou doivent-ils les laisser rester et les utiliser en les faisant travailler à leur avantage? Les Européens qui se sont installés en Amérique du Nord ont adopté la première solution: ils n’ont pas tenté d’utiliser la main-d’œuvre indienne, ils ont expulsé la population autochtone de leurs zones de chasse et ont commencé à cultiver leur pays. La deuxième méthode a été choisie dans la plupart des régions de l’Afrique au sud du Sahara, où les Européens se sont installés. Que les Tutsis aient explicitement envisagé ce problème est sans importance ici. En fait, ils ont adopté la solution la plus avantageuse pour eux. En tant que pasteurs et peu nombreux (comparés aux paysans hutu), ils n’avaient aucun intérêt à les expulser. Si cela avait été fait, ils auraient dû soit cultiver eux-mêmes la terre, soit se passer de bière, de pois, de sorgho, etc. Il était préférable que les Tutsi adoptent ce que Oppenheimer appelle la politique de l’apiculteur (par opposition à la politique de l’ours qui, dans le but de voler la ruche, la détruit), c’est-à-dire de rester dans le pays pour exploiter les paysans en permanence de leur travail productif. Ceux qui contrôlent le territoire ne constituent pas un groupe dominant; c’est sur les hommes que le pouvoir s’exerce.

Nous avons vu comment, à travers les structures politiques et féodales, les ressources excédentaires du pays ont été drainées et concentrées entre les mains des Tutsis. De ce point de vue, il faut distinguer ici deux catégories. Dans le premier, nous avons mis le mwami, le tribunal, les chefs militaires et administratifs intermédiaires, que nous appelons les dirigeants; dans le second cas, le Tutsi ordinaire. Les dirigeants ont reçu des hommages et du travail par les voies militaire et administrative; le second a reçu moins de biens de consommation directement, mais principalement de la main-d’œuvre. Ainsi, la satisfaction des besoins de la caste supérieure n’a pas été obtenue par des moyens économiques mais par la pression sociale. Ces services en travail et en nature étaient-ils lourds pour la caste des Hutu? Il semble que les neuf dixièmes environ de la population n’aient pas l’obligation trop pénible de s’assurer la totalité des produits agricoles du pays. Mais il ne faut pas oublier qu’il s’agissait d’une économie fondée sur des techniques rudimentaires et qui ne produisait pas de surplus considérable. De plus, le niveau de vie du groupe dominant était beaucoup plus élevé que celui des castes inférieures; on peut donc supposer que les Tutsis ont consommé beaucoup plus que le dixième de la production totale. Une telle évaluation n’est pas très précise mais il ne semble pas possible d’en obtenir une plus précise.

Ce qui est certain, c’est que le pouvoir social dont jouissaient collectivement les castes tutsis était si important que la tentation permanente d’augmenter leurs revendications vis-à-vis du groupe hutu a dû être permanente. Une telle situation est à la fois avantageuse et dangereuse car elle porte en elle-même les germes de sa propre destruction. Car si les mesures des impositions étaient dépassées (et que les circonstances technologiques et environnementales rendaient la marge très étroite), le groupe subordonné serait affaibli et sa productivité diminuerait.

Finalement, cela pourrait être amené à quitter le territoire. Empêcher de tels incidents préjudiciables était d’autant plus difficile que chaque Tutsi était doté de tant de pouvoir social individuel qu’il pouvait être enclin à en abuser. Comment les Tutsis ont-ils géré cette menace? Premièrement, par une distribution universelle des prélèvements obtenus à travers les structures militaires et administratives. Chaque unité familiale de production était obligée de contribuer – certes pas de manière égale, mais le simple fait d’imposer des impositions universelles tendait à éviter des différences très considérables, car un rendement suffisant était garanti et des règles établies. Ces règles n’étaient pas aussi fixes et publicisées que les lois fiscales dans une société occidentale, et pourtant, le seul fait de leur existence conférait certaines garanties. Pour les services buhake, ce que chaque client devait donner ou faire était moins clairement défini et dépendait davantage des souhaits du shebuja. Il y avait aussi dans ce domaine, cependant, certaines limites traditionnellement admises.

L’universalité et la réglementation des cotisations en tant que telles n’empêchent pas les exactions commises par des individus socialement puissants et ceux qui exigent le paiement de taxes sont puissantes. Un autre obstacle plus efficace à une exploitation exagérée était le fait que les structures politiques et les structures de clientage donnaient à tout individu capable de s’offrir l’opportunité de s’assurer un défenseur et un protecteur. Cette opportunité résulte du caractère pluriel de la hiérarchie du Ruanda. Quand on appartient à une seule structure, il n’y a qu’un seul supérieur immédiat. Par conséquent, tout doit être obtenu de lui et lui est dû. Dans un système pluriel, il existe plusieurs supérieurs immédiats de rang approximativement égal et qui ne sont pas interdépendant. Par conséquent, il est possible d’avoir le soutien d’un chef (ou même de sa complicité) pour résister à un autre. C’est ce qui s’est passé au Ruanda. Un exemple montrera comment la pluralité de chefs pourrait être utilisée. Supposons qu’un Hutu ait hérité du bétail octroyé par un seigneur à son grand-père, qui avait également reçu des vaches de son chef d’armée, et qui avait acquis d’autres animaux par échange de biens (imbata), et parce que son seigneur actuel était trop exigeant, le Hutu voulait pour changer et devenir le client d’un autre homme important. Il savait que son seigneur essaierait de saisir toutes ses imbata et de choisir les meilleures vaches parmi ses autres bovins. Par quelques dons, il obtint l’appui de son chef d’armée. Avant d’entamer des discussions avec son seigneur, lui et son chef d’armée avaient convenu que toutes les meilleures vaches à sa disposition et toutes ses imbata auraient été reçues du chef militaire. Ils ont été enlevés et placés sur des pâturages directement protégés par le chef de l’armée. Ensuite, lorsque le seigneur a réclamé plus de vaches que son client ne voulait lui rendre, il a dû régler l’affaire non pas avec un homme au pouvoir très limité, mais avec le chef de l’armée.

Bien sûr, cela nécessitait un traitement astucieux de la situation, mais lorsqu’il y parvenait, il assurait une protection efficace contre l’extorsion.

Il convient d’ajouter que le recours d’un sujet à une autorité supérieure au sein de la même hiérarchie a été approuvé et même encouragé au Ruanda. C’était un autre moyen de contrôler les exigences exorbitantes des supérieurs immédiats. Cela n’a toutefois pas joué un rôle important dans le système féodal, car il n’existait aucun lien socialement reconnu entre un client et le seigneur. La féodalité n’était pas un système hiérarchique au même sens que les structures politiques. Chaque seigneur avait sa suite personnelle; il n’était pas en tant que tel le représentant d’une autorité supérieure.

En résumé, les structures politiques et les structures de clientélisme garantissaient à la fois l’exploitation économique des Hutu et les protégeaient contre une pression exagérée qui aurait pu entraîner un désastre pour la caste supérieure.

Avant l’occupation européenne, la population du royaume était déjà nombreuse, probablement autour de 1 700 000 habitants. La configuration orographique du pays a rendu les communications plutôt difficiles. Dans cette culture analphabète, une collection efficace d’hommages nécessitait presque une connaissance en face à face entre le sujet et son dirigeant. Ces circonstances ont nécessité une délégation de pouvoir à de nombreux chefs intermédiaires qui seraient les représentants locaux des dirigeants.

Mais un tel système inévitable était très dangereux pour le gouvernement central. Ses agents subordonnés exerçant fréquemment leur autorité sur une population relativement nombreuse et susceptible de leur fournir des ressources abondantes (si rien n’était envoyé au tribunal) pourraient être tentés de s’isoler complètement de la capitale et de devenir indépendants. Une telle ligne de conduite aurait été facilitée par la structure militaire et le système féodal.

Certains chefs importants étaient en effet autorisés à former une armée. En outre, tout chef d’armée dont l’armée était campée près de la frontière, dans un district éloigné de la capitale, pouvait acquérir l’ascendant sur ses guerriers pour gagner leur allégeance à lui-même.

L’ubuhake était peut-être encore plus dangereux car, comme dans tout système féodal, il créait des liens personnels d’allégeance entre le client et son seigneur. En tant que tel, ce lien de loyauté ne s’étendait pas au-delà du seigneur. Il fallait obéir à son seigneur parce qu’il était son seigneur et non parce qu’il était le représentant d’un mwami. C’est pourquoi tout système féodal a toujours été si dangereux pour un gouvernement central. L’indépendance et la révolte contre le roi ont été des événements récurrents dans les régions où existait un système féodal. Les dirigeants du Ruanda ont pu enrayer avec succès ces tendances à la fragmentation de l’unité politique de leur pays, d’abord par le caractère rituel du pouvoir royal. Se révolter contre le roi, identifié au Ruanda et soutenu par Imana, était un sacrilège et une profanation. On ne prétend pas qu’une telle théorie était suffisante pour assurer aux rois un pouvoir effectif indéfiniment. Ailleurs, des idéologies similaires du pouvoir absolu et divin des monarques n’ont pas empêché certaines d’entre elles de se voir dépossédées de leur autorité réelle, alors que leurs prérogatives divines étaient toujours respectées.

La sanction rituelle ne semble pas avoir eu une importance primordiale dans le maintien de la soumission au royaume du Ruanda. En 1896 ou 1897, un jeune mwami, Mibambwe IV Rutalindwa, est assailli et finit par perdre la vie dans une révolte suscitée par le frère de la reine mère. Cette reine mère n’était pas la mère du mwami mais une autre femme de son père. Son clan, les Abega, voulait un de ses fils comme mwami. Cela montre que lorsque le roi perd le contrôle effectif du pouvoir, les sanctions rituelles ne constituent pas une garantie efficace pour ses prérogatives, ni même pour sa vie. C’est pourquoi il n’a pas été jugé nécessaire de développer l’aspect rituel de la royauté du Ruanda. Mais c’est certainement un facteur qui a contribué à l’obéissance des nobles du Ruanda.

Une autre vérification était que le roi gardait à sa disposition la force coercitive des armées. Même si le rebelle avait le soutien d’une ou deux armées, le roi avait tous les autres. Mais le principal facteur qui a empêché les autorités locales d’affirmer leur indépendance du gouvernement central a été le caractère pluriel de l’organisation politique et féodale. En ce qui concerne le maintien du pouvoir effectif du gouvernement central, cette pluralité de structures constituait un moyen très efficace de maintenir le malentendu, l’hostilité et la jalousie parmi les chefs subordonnés. Il est certain que le shebuja de notre exemple de la section précédente n’aurait été que trop heureux de dénoncer au mwami le chef de l’armée si celui-ci se livrait à des manœuvres suspectes. La coexistence de chefs de rang presque identique, incités constamment par leurs sujets à prendre parti dans les conflits, suffisait à créer la méfiance entre eux. De plus, les conflits étaient nombreux, en particulier lorsque deux chefs avaient le même pouvoir territorial (comme dans le cas des chefs de bétail et de terre). Pour résoudre les conflits, ils devaient recourir au jugement de l’autorité supérieure, ce qui augmentait le pouvoir du souverain sur ses subordonnés.

Cela s’appliquait non seulement à l’organisation politique, mais également à la structure féodale, qui avait potentiellement l’action la plus perturbatrice sur un gouvernement centralisé. En effet, le sujet-client devait souvent demander protection et soutien à son chef politique contre son seigneur et à son seigneur contre son chef politique. Par conséquent, les relations entre les grands seigneurs, même ceux qui ne figuraient pas dans les hiérarchies politiques, et les chefs politiques étaient souvent très tendues. De plus, en tant que très importants seigneurs qui auraient pu tenter de résister au gouvernement central exerçant simultanément des fonctions politiques, ils étaient directement mêlés à des rivalités et à des jalousies. Engendrée par la pluralité hiérarchique, la méfiance qui empêchait le subordonné.

Les chefs d’union contre le gouvernement central, qui les ont amenés à s’épier et à informer le roi de tout soupçon, ont constitué le principal obstacle contre les tendances à l’autonomie locale au Ruanda. Même si cette hostilité entre des Tutsis importants s’exprimait ouvertement et violemment, le gouvernement central ne souhaitait pas rétablir la paix tant que les troubles restaient localisés et ne menaçaient pas la collecte régulière d’impôts et l’autorité du roi.

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