En 1943, une grave famine a dévasté de nombreuses régions du Rwanda. Les pénuries alimentaires étaient moins graves à Kinyaga, mais Bunyambiriri et d’autres régions situées au nord et à l’est de la région ont été durement touchées. Les Kinyagans se souviennent de cette famine, appelée Ruzagayura, à une époque où de nombreux Rwandais d’autres régions s’installaient à Kinyaga, fuyant la famine et cherchant de meilleures conditions. L’immigration de Bushi à l’ouest a également augmenté au cours de cette période. Les sous-chefs ont apparemment accueilli les nouveaux immigrants, car dans les années 1940, le salaire d’un sous-chef dépendait, du moins en partie, du nombre de contribuables placés sous sa juridiction. La pression sur les terres s’est accrue avec la distribution de parcelles aux nouveaux immigrants. Un signe de pression démographique croissante a été le départ d’un nombre important de Kinyagans vers Uvira (Zaïre) apparemment à la recherche de pâturages. Pendant et après la Seconde Guerre mondiale, à mesure que l’administration coloniale devenait plus efficace, la culture obligatoire de cultures telles que le manioc, la patate douce et le café était appliquée de manière plus rigoureuse. L’Akazi est devenu plus lourd à mesure que le nombre de routes à construire et à entretenir augmentait et que la demande de travailleurs salariés augmentait également considérablement. Les anciennes formes de clientèle ont été transformées puisque les principaux patrons étaient les chefs et les sous-chefs, qui jouissaient d’un monopole du pouvoir conditionnel à l’exécution des demandes formulées par les Européens. Ces demandes ont été transmises aux gens du peuple et, comme nous l’avons vu, elles ont ajouté leurs propres exactions, qui variaient selon le caractère du chef impliqué et la nature de ses relations avec un individu particulier. La tendance générale était donc d’utiliser le pouvoir de manière arbitraire; en agissant ainsi envers leurs «patrons» relativement impuissants, les clients ont sapé l’institution elle-même. Au cours des années 1940 et 1950, les jeunes hommes dont les pères s’étaient soumis à la clientèle faisaient de leur mieux pour échapper à ces liens, exploitaient des opportunités hors du système et obtenaient un accès à des ressources qui ne relevaient pas du contrôle des chefs locaux.

Les efforts visant à abolir la clientèle bovine ubuhake ont pris de l’ampleur après la Seconde Guerre mondiale, reflétant l’importance décroissante de cette institution. Auparavant, les autorités coloniales s’étaient opposées à l’abolition au motif qu’une telle mesure porterait atteinte à l’autorité des chefs. Mais en 1951, à l’initiative du Conseil de tutelle des Nations Unies (en particulier de sa mission de visite au Rwanda de 1948), l’administration déclara son intention d’abolir l’ubuhake. Et en 1952, Umwami Rudahigwa a publié une circulaire expliquant pourquoi il envisageait de mettre fin à l’ubuhake. Citant le nombre croissant de litiges devant les tribunaux entre patrons et clients, il a insisté sur les effets sociaux et économiques positifs que l’abolition pourrait avoir. Deux ans plus tard, alors que la mission de visite américaine de 1954 se trouvait au Rwanda, le roi et le Conseil supérieur national promulguèrent un décret prévoyant la dissolution progressive des liens de la famille des Ubuhake et la distribution de vaches à d’anciens clients.   Il était politiquement opportun que les chefs se dissocient de la stigmatisation liée à l’identification avec des pratiques discréditées. “Et ils auraient peut-être voulu éliminer le centre évident de la protestation potentielle, car ils avaient acquis d’autres moyens plus efficaces de perpétuer leur domination. La discrimination contre Les Hutu introduits dans les écoles catholiques rwandaises à partir de la fin des années 1920 signifiaient que c’était principalement les enfants de Tuutsi qui fréquentaient l’école secondaire, entraient dans la prêtrise, travaillaient dans l’administration et bénéficiaient de multiples autres avantages du système, même sans ubuhake, l’abolition de la clientèle bovine ne menaçait pas de manière substantielle le pouvoir tuutsi.

L’abolition de l’ubuhake a toutefois contribué à une nouvelle érosion de la légitimité. La mesure visant à abolir l’ubuhake n’a rien fait pour éliminer l’exploitation qui caractérise le rôle des usagers. Les chefs patrons conservèrent le contrôle de la terre, puisque l’édit d’abolition de l’ubuhake ne contenait aucune disposition concernant les droits de pâturage pour le bétail cédé à d’anciens clients. Ainsi, bien que les clients aient acquis des droits de propriété privée sur une partie du bétail qu’ils détenaient jadis en usufruit, ils n’avaient aucun moyen de les faire paître, si ce n’était par la dépendance d’anciens patrons qui contrôlaient les pâturages. Le décret n’affectait pas la clientèle foncière d’Ubuhake. Et bien que l’ubureetwa détesté ait été aboli en 1949, remplacé par un versement obligatoire, ce travail pour les chefs a continué d’être exigé dans de nombreuses régions du pays. Les Hutu de Kinyaga se rappellent qu’ils ont continué à rendre des services d’ubureetwa jusqu’à la fin des années cinquante. L’intense sentiment anti-chef et anti-tuutsi généré par ces institutions se reflète dans une série d’articles publiés à la fin des années 1950 dans le journal vernaculaire du Rwanda, Kinyamateka. L’inégalité de la répartition des terres était un problème central: plusieurs articles soulignaient que l’abolition de l’ubuhake en 1954 ne pouvait guère être efficace si les gens dépendaient toujours des chefs pour obtenir des terres pour faire paître leur bétail et cultiver des cultures vivrières ou de rente.

L’abolition de la clientèle bovine ubuhake et de l’ubureetwa s’est produite alors que les institutions étaient déjà attaquées et ne disposaient que de très peu de défenseurs. Tant sur le plan idéologique que pratique, certaines actions sont devenues nécessaires. En 1950, les structures de la société rwandaise et en particulier la nature du pouvoir politique avaient considérablement changé depuis les temps anciens et il était donc possible (officiellement) d’abolir le symbole le plus évident de l’exploitation sous le colonialisme tuutsi, tout en laissant la structure essentielle de cette exploitationintact. Abolir l’institution laissait encore le pouvoir dans les bandes de chefs tuutsis. Les pâturages étaient toujours contrôlés par les Tuutsis, de sorte qu’une personne ne pouvait posséder de bétail sans s’adresser à ceux qui détenaient le pouvoir sur des terres à leurs conditions. De plus, la nature du pouvoir politique avait changé de sorte que de nouvelles formes de contrôle avaient été incorporées au cœur même du corps politique du Rwanda colonial. Celles-ci comprenaient le contrôle de la main-d’œuvre, de la terre, des possibilités d’éducation, de la richesse et, plus important encore, de l’accès à l’appareil d’État et aux possibilités de consolidation du pouvoir entre les mains de quelques-uns. La différenciation des classes n’était pas déterminée par la propriété des moyens de production, mais par l’accès au pouvoir de distribution, d’allocation et d’accumulation.

Les nouvelles ressources de l’élite administrative dépassaient de loin ce qui était disponible dans une période antérieure grâce aux liens de clientèle. Or, le pouvoir reposait sur des formes de production et de statut coloniales, plutôt que sur des institutions telles que la clientèle. En conséquence, lorsque la protestation est arrivée, elle a été articulée en termes ethniques généraux ou en concepts tels que “démokrasi” plutôt que centrée sur des institutions et des individus spécifiques.

 

 

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