Le Culte des Mânes (Guterekera Abazimu)

Le Noir ne parle pas volontiers aux Blancs de ses croyances et de ses coutumes ; leur curiosité l’intrigue, leur incompréhension les heurte et surtout les moqueries que parfois ils se permettent le blessent et l’humilient profondément. Il arrive également que ces Blancs lui demandent des renseignements sur des affaires qui ne regardent que lui et les siens ; or, celles qui touchent au culte des ancêtres sont fréquemment de celles-là, des affaires strictement familiales ; c’est pourquoi il se contente alors de réponses évasives. De même fait-il lorsqu’on l’interroge sur des choses qu’il ignore ; plutôt que d’avouer son ignorance, il trouve une réponse à tout avec une aisance surprenante.
D’autre part, on souhaiterait parfois qu’il ait des idées plus claires et plus précises sur certains sujets, par exemple sur le composé humain, sur la nature du muzimu (Esprit des défunts) et son mode d’existence mais, comme on l’a très justement remarqué, pour peu que l’on songe aux innombrables divergences relevées dans les systèmes élaborés par de «vrais penseurs », on ne s’étonne pas de rencontrer des opinions diverses, incohérentes, contradictoires (Ces contradictions sont parfois plus apparentes que réelles) chez des gens qui, dépourvus de toute culture intellectuelle, sont incapables de méditer
profondément sur des sujets abstraits ou simplement de les exprimer en formules logiques et rationnelles. C’est donc en vain que l’on chercherait à découvrir parmi eux un système de pensées complet et synthétique ou se trouve examiné avec quelque rigueur l’ensemble de ces grands problèmes.
On peut néanmoins s’étonner que le Munyarwanda ait sur certaines de ces questions des notions dont le fond, commun à tous, ne diffère pas substantiellement des nôtres. Telle, la croyance en la survivance de l’individu humain après la mort. Elle est admise par tous, sans discussion, sans exception. A ce survivant, ils donnent le nom de muzimu (Plur. abazimu).
Ces bazimu leur sont une source de tourments continuels parce qu’ils s’imaginent que, présents autour d’eux, les suivant partout, épiant leur conduite, ils leur infligent les maux les plus divers, soit pour se rappeler à leur souvenir et exiger d’eux quelques marques d’attachement, soit pour les châtier d’avoir violé, même inconsciemment, quelqu’une des coutumes ancestrales (imihango), qui régissent tout : la société, la famille, la vie religieuse. Les Banyarwanda croient en effet que les bazimu sont les gardiens jaloux et sévères de ces traditions dont la violation est considérée comme un signe de mépris de la volonté des ancêtres. Malheur à ceux qui les transgressent ou simplement les négligent (Il ne faut pas confondre les coutumes ancestrales et traditionnelles (imihango) avec les imigenzo ou pratiques diverses qui s’y rattachent formant un code de prescriptions et de prohibitions (imiziro) qui ordonnent ou défendent de faire ou de ne pas faire telle ou telle chose sous peine d’encourir tel ou tel châtiment (igihano = punition). Les imihango viennent des ancêtres et ne peuvent changer. Quant aux imigenzo ils sont dus aux bapfumu, interprètes des imihango ou volonté des ancêtres, qui peuvent les modifier ou même en créer de nouvelles.
Honorer les bazimu (guterekera) ou Lyangombe et ses Imandwa (kubandwa) ; consulter les bapfumu (kuraguza, guhanuza) ; observer le deuil (ukwirabura) et la sortie du deuil (ukwera) sont les principaux imihango voulus par les ancêtres).
Dans un pays, où la morale générale ne trouve qu’un faible appui dans l’idée de Dieu (Imana) du fait de l’ab-
sence des sanctions d’outre-tombe, cette dernière croyance joue un rôle de premier plan dans la formation sociale des individus ; elle règle le comportement et les devoirs de chacun vis-à-vis de sa famille, de son clan, de son prochain et même de l’État. Elle prône en effet le respect de l’autorité à tous les degrés, à commencer par celle des parents ; elle cimente l’union non seulement entre les membres d’une même famille, mais aussi celle de tous les citoyens ; elle favorise la natalité (Il faut à tout prix des enfants pour perpétuer non seulement la famille et le clan, mais aussi le culte dû aux ancêtres. La stérilité et les accidents de la maternité sont un opprobre que l’on redoute et qui directement, ou indirectement, ne peut venir que des bazimu, car Imana (Dieu) ne peut que vouloir des enfants ; d’ailleurs c’est lui qui les donne, Habyara Imana = c’est Imana qui engendre).
; elle stabilise dans une certaine mesure le mariage ; elle interdit et punit le vol, l’homicide et, dans certains cas, l’inconduite.
Bref, la discipline sociale et la morale est ainsi plus ou moins assurée par les bazimu qui dirigent pratiquement presque toute l’activité humaine des Banyarwanda depuis le berceau jusqu’à la tombe.

LA MORT. – RITES FUNÉRAIRES.

Remarques préliminaires.
Les pratiques qui vont être décrites sont plus particulièrement celles des Bakiga ou montagnards de la région de Byumba, poste administratif situé au nord du Rwanda. Cependant dans leur ensemble ces pratiques ne diffèrent pas beaucoup de celles en usage dans le reste du pays.

Il est également à remarquer que la plupart de ces pratiques n’ont lieu qu’à l’occasion de la mort (urupfu; du verbe gupfa : mourir) d’un père ou d’une mère ayant laissé une descendance mâle.

Dans les régions hamitisées depuis longtemps, les morts sont généralement abandonnés en certains lieux écartés et bien déterminés, tandis que dans les autres, comme le Rukiga, ou la pénétration hamite est récente, ils sont habituellement enterrés (guhamba).
Au cours de cette étude, nous ferons mention plusieurs fois d’un individu qu’on désigne sous le nom de umuse (au pluriel abase). On fait appel à lui non seulement dans les cérémonies qui accompagnent le deuil et la sortie du deuil, mais encore en maintes autres circonstances.
Qui est-il ? C’est toujours un membre de l’un de trois clans suivants : Muzigaba, Mugesera ou Musinga (D’après un missionnaire très au courant des choses du Rwanda, les Abazigaba prennent pour umuse non pas un Mugesera, qui lui-même serait un Muzigaba, mais un Musinga (clan des Abasinga). Cependant, dans la région de Byumba où résidait l’auteur, on lui a toujours répété que ce devait être un Mugesera). La raison semble être celle-ci : lorsque les Banyiginya, clan dynastique du Rwanda, s’établirent dans le pays, ils y trouvèrent déjà installés les trois clans mentionnés qu’ils désignèrent sous le nom significatif de Basangwa-butaka = Ceux qui ont été trouvés en possession du sol ou encore sous celui de Abanya-butaka = Ceux à qui appartient la terre.
De ce fait certains droits leur sont reconnus que personne ne songe à leur contester ; ainsi, là où l’on construit une nouvelle hutte, les Bazigaba pourront toujours aller quémander un peu de bière, parce que ce sont eux dit-on, propriétaires du sol, qui concèdent le terrain (Abazigaba baratanga ikibanza).
D’autre part, on ne construit jamais une case, si la bergeronnette, totem des Abagesara, ne vient au préalable voltiger et sautiller sur le terrain, aplani à cet effet.
Comme ils auraient également la faculté de provoquer l’arrivée de cet oiseau de bon augure, même le roi faisait appel à eux pour chaque nouvelle bâtisse dans la capitale.

1. Le décès.
Comme l’écrit le R. P. ARNOUX, pour le Munyarwanda le trépas est la plus grande des calamités, puisqu’il l’arrache au doux pays, son Rwanda, ou en somme il vivait heureux : pour lui, il n’y a pas de bonne mort : «Nta upfa neza »; mourir c’est toujours mourir. Habituellement cependant, il meurt parfaitement résigné à ce qu’il sait être la volonté d’Imana qui est maître de la mort comme il l’est de la vie.
Au Rwanda, du défunt dont on apprend la mort on dit qu’il s’en est retourné chez lui, « yaratashye » (du verbe gutaha=rentrer au logis ; s’en aller à la maison), ou encore qu’il a répondu à l’appel d’Imana, «Yitabye ». Un dicton ne dit-il pas que tous nous devrons répondre à cet appel lorsqu’Imana nous appellera ; « Twese tuzagomba kwitaba iyo Imana iduhamagaye ». Une mère qui a perdu son enfant ne dira-t-elle pas également qu’Imana est venu le lui ravir : «Imana yaramwibye » et que Celui qui a fait le petit vase est aussi Celui qui le brise : « Iya-
karemye, niyo iyakamena ».
Dès qu’il y a signe de mort prochaine (Gusamba = agoniser ; Kuraba = s’évanouir ; Kurabirana = tomber dans le coma), la parenté et les enfants absents sont avertis. Cependant, s’ils habitent au loin, on n’attend pas leur arrivée pour procéder aux rites funéraires et à l’enterrement qui doit se faire le plus vite possible, sans doute pour la raison qu’on ne peut rien manger ni boire aussi longtemps que le cadavre est là dans la hutte et puis, surtout s’il devait éclater (guturika), ce serait une abomination épouvantable (ishyano ritavugwa) dont le défunt ne manquerait certainement pas de se venger.
Aussitôt que le moribond a rendu le dernier soupir ((1)Gupfa = mourir (urupfu = la mort) = Guhwera = expirer – Guca = couper, trancher, mourir – Kurekana = être séparé (l’esprit du corps), d’où mourir (kureka signifie laisser, lâcher) — Gukenyuka = se briser subitement, mourir) un de ses proches s’en va en toute hâte sur une hauteur environnante, qui n’est parfois qu’une butte dans un champ voisin de la case mortuaire pour annoncer qu’un tel vient de mourir (Kubika: annoncer la mort, ce verbe s’emploie également pour désigner le chant du coq).
Détail pour le moins curieux, dans une région qui touche au poste administratif de Byumba, pour se convaincre de la mort du malade, on lui met sous le nez une plante qui exhale une très mauvaise odeur et s’il ne manifeste aucun signe de répulsion, c’est que vraiment il a expiré !
Lors d’un décès les Bakiga, gens de la haute montagne, n’ont pas coutume de pleurer ou de pousser des cris de douleur (induru) (Un homme surtout ne pleure pas ; mais on aurait tort d’en conclure que les Banyarwanda sont insensibles ; ainsi, un mari regrettera sincèrement l’épouse ou l’enfant qu’il vient de perdre, mais le dicton ne dit-il pas que la douleur véritable ne réside pas dans des larmes abondantes « Ukugira ishavu si uguhora urira »), mais il en va autrement chez les Bahororo du Ndorwa ou au contraire les lamentations bruyantes sont de règle.
Quant au cadavre (umurambo), il n’inspire aucune frayeur ; on ne craint que son muzimu.

2. Toilette du défunt.
La mort ayant fait son oeuvre :

a) On éteint le feu du foyer ; il ne sera rallumé qu’après l’enterrement.

b) Sans tarder, tandis que le corps (umubiri) est encore souple, on lui impose la position accroupie. Cette pratique, qui était appliquée à n’importe quel mort, tend actuellement à disparaître même chez les païens. La tête est penchée en avant, les bras sont repliés aux coudes, les mains ramenés sur les clavicules et les genoux sous le menton, d’où l’expression : « Twamupfunye nk’igitebo: nous l’avons replié comme un panier, nous lui avons donné la forme d’un panier ». Dans le langage courant, on dit : « Gupfunya intege: plier les jarrets », et l’on désigne un enfant né petit et malingre du nom de «impfunya».
Jadis, pour donner au cadavre cette position, on n’attendait pas toujours, paraît-il, que le mourant ait expiré ; ce qui ne devait pas lui faciliter la respiration, ni prolonger sa vie ! Et, quand la mort était survenue à l’insu de tout le monde et que l’on trouvait le cadavre déjà raidi, on n’hésitait pas, dit-on, de se servir d’un instrument tranchant pour opérer ce «rapetissage », car on aurait eu honte de le laisser dans une position allongée qui eût été un signe évident que le mort avait été abandonné des siens à ses derniers moments !

c) Habituellement on le dépouille de tout ce dont il est vêtu ; bracelets, colliers de perles, voire même de la peau (habit) qu’il porte, à moins qu’elle n’en vaille pas la peine, ou bien on la remplace parfois par une autre hors d’usage tant elle est usée. Dépouiller ainsi un cadavre se dit gucuza, d’où le terme imicuzo (sig. umucuzo) pour désigner tous ces objets. On a dit habituellement, car ce n’est pas toujours le cas ; il arrive en effet qu’on lui laisse l’une ou l’autre chose qu’il affectionnait plus particulièrement par crainte de son muzimu. Ainsi on se souvient d’une jeune fille du Bushiru à laquelle on avait laissé tous ses colliers de perles, comme aussi d’un évolué de la Mission de Rulindo qu’on avait habillé du complet européen dont il était si fier, sans oublier de lui mettre sur le nez ses lunettes !
d) Alors, sa belle-fille, femme du fils qu’il a désigné pour lui succéder comme chef de famille, lui frotte légèrement avec un peu de bouse de taurillon, le front, l’intérieur des mains et les jambes des pieds aux genoux sur le devant, et cela d’un seul coup de main. Pour la circonstance on donne à cette bouse le nom de beurre (amavuta). S’il n’a pas de belle-fille, sa veuve, ou la première de ses épouses, enduit de ce « beurre » la jambe droite et l’aîné de ses fils la jambe gauche. Ceux qui n’ont pas d’enfants ne jouissent pas de ces onctions qu’on appelle gusiga amavuta : enduire avec du beurre.

e) Ensuite, ce même fils lui met pendant quelques instants dans les mains quelques semences de courge, de sorgho et d’éleusine ou d’isogi (épinard que les indigènes cuisent avec des haricots) ; « Ni imbuto yasigiye abana be: ce sont les semences que le moribond laisse à ses enfants », disent-ils. Ces semences seront mises de côté, jusqu’au jour où l’on sortira du deuil ; elles seront alors semées par l’umuse.
Si le défunt n’avait pas d’enfants, on ne lui met dans la main qu’une plante appelée « umuhungu » qui signifie « garçon », parce qu’il est mort, comme un garçon, sans laisser de descendance.

f) Enfin, on dépose dans cette même main pour les y laisser : une ou deux feuilles d’umulembe (espèce de umutobotobo sans épines) ; une ou deux feuilles de umuvumu (Ficus) de l’espèce dite umutaba (Il y a plusieurs espèces de muvumu (umuvumu = ficus) : le muvumu w’umutoma, w’umugobwe, wa masuli, wa ruvumura, w’umuhurajoro (ou w’umukuragicuku) et le muvumu w’umulehe à très grandes feuilles, et le muvumu w’umutaba dont il sera parlé et qui est employé dans plusieurs cérémonies païennes parce qu’il est supposé avoir des propriétés magiques. — Le muvumu, Comme le muko (Erythrina), a quelque chose de sacré aux yeux des Banyaruanda, parce que, selon la légende, le grand Lyangombe, créature privilégiée d’Imana et roi des imandwa (esprits supérieurs) et des bazimu (mânes), fut blessé par un buffle et déposé, mourant, au pied d’un Erythrina. D’autre part, comme non loin de là se trouvait également un ficus, de nos jours encore cet endroit est désigné sous le nom de Nyabikenke ya kavumu, c’est-à-dire « la colline du ficus » ; cette colline est située près de la Mission de Kansi dans la province du Bwanamwari au sud du Ruanda) ; deux herbes, l’ishyoza et l’ivubwe (plantes douces au toucher) ; un peu de laine de mouton ; arracher cette laine au mouton pour la lui mettre dans la main se dit : kumukamira intama (traire un mouton pour lui). Désormais, il ne sera plus permis de vendre ou de tuer ce mouton, et s’il meurt de vieillesse, sa peau sera revêtue par l’enfant à qui revient le travail d’enterrer le défunt.
Si le défunt est propriétaire de vaches, on ajoute parfois quelques poils d’un taurillon (L’abbé KAGAME parle d’une vache assez âgée et il dit à ce sujet des choses très intéressantes, mais, il ne faut pas l’oublier, il relate les pratiques en usage chez les Batutsi), dont la viande ne pourra être mangée que par ses enfants.
Le symbolisme de cette manière de faire est expliqué par les paroles suivantes prononcées à cette occasion : «ugaruke uri intama: reviens parmi nous avec la douceur du mouton » — (le mouton est au Rwanda l’emblème de la paix d’où le nom qu’on lui donne de nyirabuhoro : celui qui possède la douceur) —; « ugaruke uri umulembe: reviens sans épines comme umumulembe (arbuste) » ; «ugaruke uri ishoza: reviens-nous doux comme l’ishoza ». (Les feuilles de l’ishoza qui sont douces au toucher, sont également employées comme remède pour calmer la douleur).
« Tout ceci, écrit le chanoine DE LAGGER, est fort antique et nous ramène aux rites préhistoriques et protohistoriques, tels qu’ils se révèlent dans le mobilier des tombes en Europe et en Asie ».

g) Le corps est ensuite enveloppé dans une natte (ikirago) et ligoté afin de lui conserver la position accroupie. On désigne du nom ikiliba un cadavre ainsi «emballé ». Les liens seront cependant détachés au moment de la mise en terre.
h) Tous les objets du défunt et les vivres qui se trouvent dans la hutte au moment du décès sont tabous. Aussi, quand le deuil prend fin, tout cela doit être purifié avec de l’eau lustrale. Même la veuve doit passer par les rites de la purification.

3. L’enterrement et le transport du cadavre.

Au Rwanda, ce n’est pas partout que les morts étaient enterrés. Ainsi, dans les régions du centre, de l’est et du sud, hamitisées de longue date, ils étaient le plus souvent transportés et abandonnés en des lieux plus ou moins écartés et bien déterminés, un marais, une gorge solitaire, une caverne où ils ne tardaient pas à être dévorés par les hyènes ou déchiquetés par les vautours et les corbeaux. Cette façon de traiter les cadavres n’était pas considérée comme une impiété ou un mépris ; on estimait que la dent des fauves et le bec des rapaces n’étaient pas plus indécents que la morsure des vers dans la tombe (Actuellement l’Administration belge a imposé partout des cimetières).
Dans le Rukiga par contre, c’est-à-dire la région très montagneuse du nord et de l’ouest, les morts étaient généralement enterrés ; exception faite du Bugoyi ou, vu la difficulté qu’il y avait de creuser des fosses dans la plaine de lave qui s’étend au pied des volcans, ils étaient déposés dans certaines galeries de lave (Ces galeries souterraines sont très nombreuses au Bugoyi. L’auteur en a visité plusieurs, mais il n’est pas toujours facile d’y pénétrer tant elles sont parfois basses et étroites par endroit. Elles sont fréquemment un refuge pour les bêtes sauvages : chacals, porcs-épics, voire léopards).
Dans tout le Rukiga les parents sont habituellement ensevelis dans l’enceinte même de leur habitation. Ainsi, au Bushiru, l’auteur a vu qu’on enterrait une mère derrière l’un des grands greniers à vivres qui se trouvent dans la cours devant la hute,

et un père sous l’entrée même de sa case. Dans les environs de Byumba n creuse la fosse dans le gikari, enclos qui entoure la hutte. C’est là égalemennnt qu’on enterre les enfants, quand ce n’est pas en dehors de l’habitation quelque part dans la bananeraie qui l’entoure.

Font exception à cette règle :
1.Certains individus qui, de leur vivant, avaient une certaine notoriété, tel un faiseur de pluie ou un sorcier de renom. Ces derniers étaient parfois enterrés dans leur propre hutte ou dans celle d’un de leurs serviteurs, hutte dont on avait ensuite bien soin de fermer l’entrée au moyen de branchages et de ronces.
Non loin de la Mission de Buhamba, dans le territoire de Byumba, une grande mugirwa (ministre) de Nyabingi, connue sous le nom de Gahu, mourut vers 1930 chez un certain Mutereri. On creusa une fosse dans le rrugo (habitation) de ce dernier ; au fond, on construisit un lit de sticks quequ’on couvrit d’herbes, on y déposa le cadavre (umurambo) de Gahu et sur la tombe on bâtit une case qui finit par tomber de vétusté.
2. Les bahinza ou chefs de clans Bahutu (Bantu) du Bushiru, du Buhoma, etc, étaient enterrés dans des bois sacrés (ibigabiro). On y bâtissait une hutte avec enceinte. Cette hutte, qui abritait leur dépouille, ne tardait pas à tomber en ruines. Certains de ces ibigabiro sont encore visibles de nos jours. Les restes des bahinza de la région de Byumba étaient transportés à Kivuye, colline boisée qui surplombe le Rugezi, immense marais à environ 2.000 m d’altitude
3. Les cadavres des rois Batutsi (Hamites) du Rwanda étaient également ensevelis dans des bois sacrés à eux seuls réservés. Ils y étaient boucanés, puis déposés à l’intérieur d’une grande hutte funèbre, construite à cet effet. Des gardiens étaient préposés à la garde de cette hutte pendant les quatre mois que durait le deuil royal. Avant de la quitter, ils en barricadaient l’entrée. Le roi régnant y envoyait de temps à autre des petites cruches remplies de bière qu’il fallait offrir et des jeunes taureaux qu’on immolait. Il y faisait battre le tambour en l’hon-neur du roi défunt pour lui rappeler sa royauté et lui prouver qu’on le considérait toujours comme roi (Il est important de faire remarquer que bien avant l’arrivée des Hamites au Rwanda, la dépouille des chefs de clans Bahutu, ou petits roitelets aborigènes, était déposée dans des bois sacrés. Cela laisse supposer que les Batutsi adoptèrent cet usage Muhutu pour ensevelir leur roi. Ces mêmes roitelets Bahutu possédaient également un tambour, comme symbole de leur autorité). 1).

4. Une femme enceinte, écrit le R. P. DUFAYS, n’avait pas droit à la sépulture. On la transportait enroulée dans une vieille natte vers une pente abrupte de la montagne déserte ou l’on l’abandonnait après l’avoir recouverte de quelques branches et d’herbes. Aucune cérémonie n’avait lieu à cette occasion.
Dans certaines régions, on l’enterrait cependant puisque l’abbé KAGAME nous dit qu’arrivé sur le lieu de sa sépulture on retirait l’enfant de son sein et qu’on les ensevelissait séparément.

5. La dépouille d’un foudroyé n’était non plus jamais enterrée. Elle était déposée sur un endroit élevé, un sommet de montagne, face à face avec le roi du ciel, la foudre.
6. Un inconnu, malheureux voyageur, qui tombait au bord du sentier ne recevait pas non plus les honneurs de la sépulture. On le laissait là ou il était tombé.
7. Ceux au contraire qui étaient tombés en pleine bataille, ou victime de la vendetta, avaient un droit strict aux funérailles. Leurs proches y procédaient même au risque de leur vie. Rien n’était plus dangereux pour une famille que de ne pouvoir rendre les derniers devoirs à un parent tombé sous le fer de l’ennemi. Son muzimu furieux de ce manque d’égards, ferait des ravages sans nombre dans les rangs de ses descendants et de sa parenté.
Après cette digression un peu longue, revenons-en à la description des pratiques funéraires.
Tandis que quelques membres de la famille procèdent à la toilette du mort, d’autres creusent la fosse (imva) ; il arrive fréquemment qu’ils n’attendent pas que le moribond ait expiré pour se livrer à ce travail. Dans certaines régions, tous les assistants mariés portent serré autour de la taille un lien quelconque qui est censé empêcher la maligne influence que toutes les pratiques faites à cette occasion pourraient avoir sur les naissances futu-res.
Si le défunt a des petits-enfants (abuzukuru), c’est à l’un d’eux, celui désigné par le devin, que revient le travail de l’enterrer. Nous dirons plus loin en quoi consiste ce travail.
S’il n’a pas laissé de petits-enfants, c’est un de ses propres fils qui remplit cette fonction.
Dans le convoi funèbre, si le mort a laissé une progéniture mâle, l’enfant en question précède la dépouille en portant dans la main droite une torche allumée (Ifumba), symbole de sa postérité. S’il meurt au contraire sans laisser d’enfant mâle, son cadavre est précédé d’un charbon de bois éteint (ikara), signe du foyer éteint ; d’où l’expression : « Yahambanye ikara : Il a été enterré avec un charbon de bois éteint », et cette autre plus expressive : «Yapfuye bucike: Il est mort déraciné ».
Quand le mort est enseveli chez lui point n’est besoin d’un stick ou d’un brancard pour le transporter à sa dernière demeure ; c’est à bras d’hommes que l’on soulève la natte dans laquelle il est emballé. Mais il en va autrement lorsqu’il est enterré à une certaine distance de son habitation ou tout bonnement abandonné dans un lieu solitaire. Personnellement l’auteur a toujours vu qu’en pareille occurrence les Banyarwanda faisaient usage d’un brancard improvisé à la hâte, c’est-à-dire quelques sticks ficelés ensemble sur lesquels on fixe parfois une vieille porte (urugi) de la hutte (Quand les Banyarwanda Bahutu quittent leurs huttes pour aller travailler par exemple dans leurs champs parfois assez éloignés de leurs habitations, ils ferment habituellement l’entrée de leur case au moyen d’un panneau tressé en tiges flexibles, et ils font souvent de même la nuit. 1) ou, quand il s’agit de la dépouille d’un personnage, un hamac usagé (In-gobyi).
Mais à ce sujet l’abbé KAGAME fait quelques remarques intéressantes. Il écrit :
1° Le cadavre, enveloppé selon la coutume dans une natte, était jadis attaché à un seul bois porté par deux hommes. A ce bois on donnait le nom de umuhezayo (Plur. imihezayo), terme que l’on pourrait traduire écrit-il, « instrument du départ suprême ». Le verbe guheza signifie en effet : empêcher le retour et yo adverbe de lieu, en cet endroit (Le verbe guhera signifie : être fini, disparaître, être perdu, introuvable. Guheza faire disparaître).
2° Que les deux porteurs en question devaient porter ce stick sur la tête et non sur les épaules, comme le font les quatre porteurs d’un hamac dans lequel ils transportent un vivant, par exemple un chef.
Mais serait-ce par hasard à la suite de l’arrivée dans le pays des Européens que ce stick unique a fait place à un brancard porté par quatre hommes ? Le R. P. DUFAYS fait mention, lui aussi, de l’usage d’un seul bois, il est possible que cette façon de faire était plus ou moins régionale et plus particulièrement employée par les Batutsi. En tout cas, il ne devait pas être facile d’attacher à un seul stick ce paquet informe qu’était un cadavre replié sur lui-même.
D’autre part, nous dit l’abbé K AGAME, ce stick devait être porté sur la tête et non sur les épaules. Cela étonne un peu l’auteur, car j’ai toujours remarqué que les deux bois du brancard dont on fait usage partout de nos jours étaient portés plutôt sur les épaules que sur le crâne, mais il est vrai qu’il a surtout vécu au Rukiga ou l’on attache moins d’importance à l’observance de toutes ces pratiques.
Le cadavre est toujours solidement attaché sur le brancard, sans quoi il pourrait tomber en cours de route car les sentiers sont parfois abrupts et glissants.
La dépouille d’un petit enfant qui ne nécessite pas de brancard est tout simplement portée dans les bras de son père ou d’un parent, toujours cependant envelop-pée dans une natte.
Il paraît que pour sortir de son habitation le cadavre d’un homme marié, qu’il ait ou non des enfants, on le fait passer, dans certaines régions, par l’entrée (irembo) de la cour qui se trouve devant sa hutte ; mais, s’il est mort dans une demeure étrangère, on le faisait passer par dessus la palissade ou par une sortie secondaire (Chez quelques très rares Batutsi les habitations ont une porte de sortie secondaire). Pour un enfant mineur on ne ferait jamais autrement.

Cependant cette manière de faire ne pouvait être vraie que là ou le mort n’était pas enterré chez lui à la maison. Il s’agit sans doute de pratiques d’origine hamite.

4. La fosse.
La fosse ( imva) ne dépasse généralement pas les deux mètres de profondeur et va en se rétrécissant plus ou moins. A sa surface, elle mesure environ deux mètres sur un. Dans plus d’une région au Rwanda, comme au Bushiru par exemple, on creuse souvent au fond du trou sur l’un des côtés une sorte de loculus dans lequel le cadavre est glissé, mais quoi qu’il en soit on le dépose toujours sur un lit d’herbes. Quand le défunt est un père ou une mère de famille, on le couche sur son côté droit de façon à emprisonner son bras droit. Les autres sur le côté gauche. Cette pratique cependant ne serait pas en usage dans tout le pays.
Pourquoi ce tapis d’herbes ? Sans doute par respect pour le mort.
Pourquoi ce loculus ? Sans doute pour qu’il ne soit pas écrasé par la masse de terre ; ce qui est également une marque de respect.
Pourquoi emprisonner ainsi son bras droit ? Afin qu’il ne puisse s’en servir pour frapper ses descendants et son épouse ; c’est en effet la main droite que l’on emploie habituellement pour manier la lance, l’arc et la serpette. Avec la main gauche il ne pourra frapper que très maladroitement (En principe il est interdit à une femme de faire usage de la lance, de l’arc et de la serpette de son mari ; tout au plus pourra-t-elle en cas de danger les lui passer ; seule une veuve peut se servir de la serpette. Mais les bazinzu, même féminins, sont évidemment capables de tout).
On n’enterre jamais non plus avec le fer dans la plaie un homme qui a été tué d’un coup de lance ou par une flèche, car son muzimu « armé » serait terrible.
C’est au fils désigné pour lui succéder comme chef de famille, ou le cas échéant au fils aîné, qu’incombe le devoir de recevoir et de déposer au fond de la fosse le corps de son père. La dépouille mortelle d’une mère y sera déposée par le plus jeune de ses garçons. S’ils sont
encore trop petits, ils devront néanmoins descendre dans la fosse et faire mine de prendre le cadavre. Une fois en place, on délie les liens qui, comme nous l’avons dit, lui conservaient dans la natte la position accroupie.
Que dépose-t-on au fond de la fosse (imva) et sur la tombe (igituro) une fois comblée ? (igituro: substantif tiré du verbe gutura qui signifie demeurer, habiter ; igituro se traduit donc demeure, habitation du mort).
1° Quand il s’agit d’un homme qui a laissé des enfants on dépose :
a) dans la fosse, un éclat de bois du pilier qui, dans sa hutte, lui servait de dossier lorsqu’il était assis près du foyer (Ce pilier a nom d’inkingi y’urugarambiro), ainsi qu’un éclat de bois de son arc ou l’une de ses extrémités (uruhembe rw’umuheto).
b) sur la tombe, l’agasongero de sa hutte ou un bout de celui-ci. L’agasongero est un bâton de 75 cm environ qu’on enfonce dans l’herbe qui recouvre le sommet de la hutte).
2° Quand il s’agit d’une mère, on dépose au fond de la fosse un peu d’herbe de son lit, ainsi que le panier, agaseke, qui contenait son petit pot de beurre ; toutes les femmes en effet possèdent un petit pot de terre cuite (icwende) qui contient un peu de beurre avec lequel elles s’enduisent le corps, surtout les jambes et les pieds. Cette manière de faire empêche la peau de se fendiller et les chiques (pulex penetrans: imbaragasa) d’y pénétrer.
Sa ceinture (umweko) est donnée à l’une de ses belles-filles, celle qu’elle préférait. Cette ceinture, avec laquelle les femmes retiennent autour des reins l’inkanda (peau de vache) dont elles sont vêtues, comprend deux parties :
la ceinture proprement dite, composée d’une corde de fibres de bananier ou de muvumu ( ficus) et d’une petite courge (ubunure), dans laquelle elles cachent des amulettes (impigi) et des charmes (inzaratsi) pour se concilier les préférences d’un mari polygame. Cette ceinture est digne de tout respect ; lorsqu’une femme veut divorcer, son mari ou ses enfants tâchent de s’en emparer, afin de l’étendre au travers de l’entrée de la cour qui se trouve devant la hutte ; la fugitive est ainsi moralement obligée de ne point quitter le logis.
La jeune fille reçoit, comme compagnon de son exil, une vieille spatule (louche à pâte) umwuko.
Avant de refermer la tombe, l’enfant à qui revient le travail d’enterrer le défunt y fait tomber un peu de terre au moyen d’un tesson de cruche et d’une branche en forme de fourche ( Branche d’umulembe qui est un arbuste, espèce de mutobotobo sans épines qu’il ne faut pas confondre avec la plante qui porte le même nom. ) à laquelle, pour la circonstance, on donne le nom d’isuka (houe). Si l’enfant est petit, on le guide par la main.
On a soin de bien mettre de côté ce tesson de cruche ; il servira en effet à la coupe des cheveux ; quant à la branche, on l’abandonne sur la tombe ainsi que le brancard improvisé après l’avoir démantibulé, afin que personne ne s’en serve plus.
Lorsque l’enfant a achevé cette pratique, on dira qu’il a enterré son père, yaramuhambye, ou encore qu’il a trait pour lui, yaramukamiye (gukamira : traire pour quelqu’un). Comme récompense du travail accompli, il reçoit un mouton ou parfois une houe, kugira ngo bimukure muryo shyamba : afin que cela l’éloigne de cet endroit inculte et sauvage (ishyamba: forêt), disent nos Bakiga (montagnards).
La fosse une fois comblée, on fait toucher à la tombe un petit panier et une demi-calebasse évidée (uruho) sans quoi on pourrait attraper la gale.
Ensuite, un parent du défunt, un frère par exemple, frappe plusieurs fois la tombe avec une grosse branche de muko (Erythrina) qu’il est allé couper lui-même.
Enfin, avant de quitter les lieux, on apporte de l’eau dans un tesson de cruche et, au moyen de deux plantes, l’umubuza et l’umuhoko, on se lave les mains et les pieds ; le tesson est également abandonné sur la tombe. (Chez les Juifs aussi, celui qui touchait le cadavre contractait une souillure et devait se purifier) (Dans plusieurs régions du Congo on dépose sur la tombe une fois comblée plusieurs objets auxquels le défunt tenait plus particulièrement ou qu’il employait fréquemment, comme une assiette, un bol, un bassin, etc. Les Banyarwanda ne font pas cela).
Pendant que se déroule l’enterrement, l’élément féminin brûle l’herbe, non seulement celle du grabat sur lequel est mort le malade (Pour un malade on aménage habituellement une couche d’herbes recouverte d’une natte (un grabat) à côté du foyer qui se trouve au centre de la hutte, afin de l’y tenir au chaud, mais aussi parce qu’il y est plus facile de lui donner les soins appropriés à son état), mais aussi celle de son lit et celle sur laquelle ont dormi ceux qui étaient ac-courus à l’annonce de sa mort prochaine. Ce travail achevé, toutes se lavent les mains.
Aussi longtemps que le mort n’est pas enterré, il est défendu de manger et de boire ; il n’est même pas permis aux mères de donner le sein à leur bébé. Afin que person-ne ne succombe à la tentation, on a soin de sortir de la hutte tout ce qui s’y trouve en fait de nourriture et de boisson. Après l’enterrement, tout y sera rapporté.
La période de deuil (ukwirabura) s’ouvre donc par l’abstention de toute nourriture jusqu’à ce que l’umuse ait fini de raser les cheveux à tous les membres de la famille du défunt.

5. Après l’enterrement.
Le mort enterré, on fait aussitôt du feu dans la hutte du défunt et on y glisse la branche de muko, celle qui fut employée pour frapper la tombe. Comme cette bûche funèbre (igiti) doit brûler quatre jours, on a soin de ne l’enfoncer que petit-à-petit dans le feu.
En signe de deuil, tous les membres de la famille se font raser les cheveux ; c’est au umuse qu’incombe cette besogne ; s’il n’est pas expert en cet art, il doit néanmoins commencer, quitte à ce qu’un autre continue. Comme le veut le cérémonial, il se sert du tesson de cruche avec lequel l’enfant a enterré le défunt. Après avoir fait mine de s’en servir, il prend le petit couteau (Urwembe-Urwogoshyo ) qu’on emploie généralement à cet usage. Une jeune fille demandée en mariage n’est pas soumise à cette pratique ; c’est pourquoi elle quitte l’habitation du défunt et s’en va chez des amis ou des voisins. A une fiancée, dont meurt le beau-père ou la belle-mère, on enlève un bracelet, qu’on envoie au rugo (habitation) du défunt ; ce bracelet lui sera renvoyé lorsque le deuil aura pris fin.
Pendant les quatre jours que brûle la branche de muko, on doit faire disparaître de la hutte tout ce qui s’y trouve en fait de beurre, sel et miel.
L’élément féminin s’en va cueillir dans les environs des herbes amères qu’on cuit dans une cruche en y ajou-tant du sel et une motte de beurre. Le feu doit être ali-menté par la bûche funèbre. Quand ce plat informe est à point, on le sert à la famille et chacun en mange à son gré ; c’est le kulya imboga z’i gicano : manger les légumes du feu (funèbre). — Le miel est consommé d’une façon ou d’une autre.

Les récipients dans lesquels se trouvaient ce sel, ce beurre et ce miel seront purifiés par l’umuse au moyen d’eau lustrale lors du kwera, c’est-à-dire le grand jour de liesse qui termine le deuil, et cela sous peine de s’ex-poser à attraper la gale.
Quatre jours après l’enterrement a lieu le gucanura, ce qui signifie éteindre le feu allumé aussitôt après le décès, et le guta ou kuroha igiti qui consiste à aller jeter la bûche funèbre.
La veille du quatrième jour, un parent du défunt, celui qui était allé couper la branche de muko, s’en va ramasser dans les environs de l’herbe de marais (urukangaga) et une tige d’umulembe, plante à tige rougeâtre qui pousse près de l’eau dans le fond des vallées.
Le lendemain de très bonne heure, afin que personne ne le voie, le même individu, après avoir retiré du foyer ce qui reste de la branche de muko ainsi que toute la cendre qu’il dépose dans le tesson (urujo) d’une cruche, s’en va jeter tout cela à un endroit où le sentier qui mène à la hutte du défunt rencontre un autre sentier ; le tesson y est brisé, et par-dessus les morceaux il jette le rukangaga et l’umulembe. Il est accompagné des enfants du défunt ; cette pratique a pour raison d’être de dépister la mort, afin qu’elle ne vienne pas ravir un autre membre de la famille en passant par le même chemin.
Avant de rentrer à la maison, ils doivent tous aller se laver au moins les mains au ruisseau ou à la fontaine la plus proche.

D’après le R. P. DUFAYS, la bûche est jetée dans un cours d’eau, après quoi tous y prennent un bain complet.
A partir de ce moment, ajoute-t-il, l’eau de la rivière en aval de l’endroit où a été jetée cette branche de muko devient un muziro (un interdit) pour la famille dont personne n’osera plus y boire.

6. Le deuil.
Le terme ukwirabura (deuil) signifie « être noir ». Au Rwanda, le noir est le symbole de la tristesse et du malheur. Lorsque les sorts se sont montrés défavorables, le devin dira qu’ils ont « noirci », qu’ils sont noirs, zirabuye. Le blanc, en revanche, est un symbole de joie, de bonheur et de bon augure ; « les sorts ont « blanchi » dira le magicien à son client (zeze, du verbe kwera: être blanc, être favorable) ; lorsque les récoltes sont mûres, on dit également qu’elles ont blanchi, imyaka yeze.
Le jour de liesse qui termine le temps de deuil est appelé le kwera.

1. Pour les gens mariés, le deuil consiste essentiellement dans la continence (Cette obligation n’existe pas pour les parâtres et pour les marâtres)
a) Les enfants mariés du défunt doivent s’abstenir de relations conjugales pendant toute la durée du deuil qui est, au Rukiga des environs de Byumba, de deux mois pour un père et d’un mois pour une mère (mois lunaire).
Au Ndorwa, chez les Abahororo, il ne serait que de huit jours pour l’un comme pour l’autre.
Dans d’autres régions, le deuil serait de deux mois pour la mère comme pour le père. Cependant à la suite du décès de l’une de ses femmes, le mari polygame ne prendrait le deuil pour elle que durant un mois, car ses autres épouses n’y sont pas tenues. Quant aux enfants d’un polygame ils ne sont tenus qu’au deuil de leur mère.
Les parents ne portent pas le deuil à l’occasion de la mort d’un enfant, qu’il soit grand ou petit ; cette mort cependant les frappe d’un ishyano ( ishyano, ce terme a plusieurs sens : opprobre, ignominie, malheur, souillure ) c’est-à-dire d’un opprobre, qu’on nomme akanapfu. Ils s’en débarrassent

(kumara iryo shyano, akanapfu: faire cesser cet opprobre) en faisant un simulacre de relation conjugale en dehors de la hutte, quelque part dans la brousse.
Du défunt, dont on apprend la mort, on dit qu’il s’en est retourné chez lui, yaratashye, ou qu’il a répondu à l’appel d’Imana, yitabye.
Les indigènes observent fidèlement ces prescriptions par crainte de mourir ou d’attraper la lèpre. On dit de ceux qui violeraient cette continence, qu’ils ont mangé leur parent tout chaud, ngo bariye umubyeyi wabo mubisi.
b) La veuve du défunt ne peut être remariée que lorsque le deuil a pris fin. Quant au veuf, s’il a plusieurs femmes, il ne peut avoir avec celles-ci aucune relation conjugale et doit passer ses nuits dans la hutte de sa femme défunte. S’il est monogame, il ne peut se remarier avant la fin du deuil.
Non seulement les époux pratiquent le jeûne des sens, mais aussi les animaux de la maison ; les mâles : taureaux, béliers, boucs, voire même le coq, sont éloignés des femelles. Engendrer la vie dans la demeure du défunt, aussitôt après qu’il vient de perdre la sienne, ne serait-ce pas une impertinence et exciter sa colère ? Un enfant conçu en période de deuil est impitoyablement rayé du nombre des vivants dès sa naissance par le chef de famille ; il est désigné sous le nom d’enfant de malheur, umwana wa mabi. Dans certaines régions, la mère va l’enfanter dans la brousse et l’y abandonne.
La terre elle-même doit cesser de produire. Il est interdit aux membres de la famille de la cultiver et de l’ensemencer pendant toute la durée du deuil.
Tous les habitants de la colline où un décès s’est produit sont tenus à une journée de chômage. Dès que le moribond a trépassé, un des proches parents s’en va en hâte sur une hauteur voisine ou monte sur une butte
dans un champ des environs et annonce (kubika) à la population qu’un tel vient de mourir. Le lendemain, personne ne pourra toucher à une houe sous peine d’irriter le muzimu du trépassé et d’attirer sa colère sur toute la colline (‘).

2. Pour tous, y compris les enfants non-mariés, le deuil consiste en une foule de pratiques (imigenzo) qu’ils doivent observer sous peine de s’exposer à toutes sortes de malheurs (amahano: châtiments).
En voici quelques-unes :
a) tous doivent se faire raser la tête, exception faite pour la jeune fille fiancée ;
b) défense de danser, de chanter et par conséquent d’assister à une réjouissance publique ou une beuverie dans le voisinage ;
c)tout ce qui est brillant, comme les bracelets, colliers, fers de lance, pointes des flèches, etc, est enveloppé d’écorce de bananier ou d’un bout d’étoffe. C’est ce qu’on appelle kwambara ibyirabura (se revêtir de noir) ;
d) il n’est pas permis de toucher de l’ingwa (terre blanche) ; le jour du kwerara, cette terre, délayée dans de l’eau (eau lustrale), sert à purifier les personnes et les choses ayant appartenu au défunt;
e) le siège du défunt (intebe) et la grande cruche (intang) sont retournés, tête en bas ;
f) on doit manger un mélange d’herbes amères ;
g) dans certaines régions, on doit se fixer autour de la tête une bande d’écorce de bananier dont les noeuds retombent sur la nuque.

7. La fin du deuil.
Le deuil se termine par un grand jour de liesse, connu sous le nom de kwera, terme qui signifie « être blanc, se blanchir ». Il consiste principalement :
a)pour les gens mariés, à faire un simulacre de l’acte conjugal, soit des époux entre eux, soit de celui ou de celle que le devin a désigné avec le veuf ou la veuve du défunt ;
b) pour tous, y compris les enfants, dans l’aspersion d’eau lustrale (eau de kaolin) ;
c)pour tous, sauf les femmes, dans la taille des cheveux en huppes ( Il faut se rappeler que lors du décès on avait rasé toutes les têtes et que durant toute la durée du deuil il avait été interdit de s’arranger les cheveux, c’est-à-dire de les tailler selon la mode du pays. Quant aux femmes, comme il ne leur est pas permis de porter des huppes, on se contente de leur raser de nouveau la tête) selon la mode de la région.

Abeza umuse a le sens de : c’est à l’umuse de présider la cérémonie du kwera, à laquelle tous les proches parents sont invités. On prépare à cette occasion de nombreuses cruches de bière, une grande quantité de nourriture, petits pois, haricots et du pain de sorgho, qu’on mangera avec la bête, taurillon ou chèvre, immolé en l’honneur du muzimu du défunt.

Quelques jours avant cette festivité, l’umuse égrène chez lui une tige de sorgho (ishaka) dont il met les grains à tremper dans un petit récipient en bois de muko qui contient de l’eau ; d’où l’expression kwinika umuko (kwinika: mettre des grains à l’eau) ; il est défendu d’y ajouter, comme on le fait ordinairement pour en hâter la germination, un peu de cendre de bois. Lorsque ces grains commencent à germer, il les étend au soleil (kwanika) et les surveille de près afin d’empêcher les mouches de venir s’y poser.

Le jour même du kwera, vers le soir, l’umuse se présente dans le rugo (habitation) du défunt où déjà tous les invités sont réunis. Il commence par y moudre lui-même les grains dont nous avons parlé. Avec la farine, il fait une espèce de soupe (agakoma) à laquelle, pour la circonstance, on donne le nom d’inzoga y’umuko (bière d’Erythrina).

La cruche qu’il emploie à cet effet est surnommée agapfubyi (le petit orphelin).
Puis a lieu la taille des huppes, le kogoshya. C’est à l’umuse que revient ce travail ; s’il n’est pas expert en cet art, il doit au moins commencer, quitte à passer ensuite le petit couteau à un compagnon plus habile.

Toute la nuit se passe alors à boire, à manger, à rire, à chanter et à danser. Le matin, de très bonne heure, tous les invités quittent la case principale où ils laissent le veuf ou la veuve en compagnie de celui (l’umuse) ou de celle que le devin a désignée, et se dispersent par couple (Les adultes qui ne sont pas encore mariés et les veufs le font avec une femme désignée par le devin)) dans les habitations voisines, la bananeraie et les champs pour accomplir le simulacre de l’acte conjugal exigé par la coutume.
Un grand feu est alors allumé dans la cour devant la hutte du défunt. Ce feu est appelé icaniro ly’impfubyi (le feu des orphelins). On y jette quelques tiges d’un arbuste qui a le nom d’ishoza, ou d’une plante, l’umweza. Ces plantes sont censées opérer ce que leur nom signifie (ishoza, du verbe koza : laver, purifier et umweza, du verbe kweza : rendre blanc).

On fait ensuite du beurre dans la grande calebasse (igisabo) qu’on emploie toujours à cet usage. Le petit lait est versé dans un pot à lait, inkongoro, en bois de muko et qui doit être neuf ; d’où le nom qu’on lui donne d’amata y’umuko (le lait de muko). L’herbe sur laquelle a été secoué l’igisabo (Ce travail de faire le beurre revient habituellement aux femmes et aux jeunes filles. Assises par terre les jambes allongées, elles déposent la calebasse sur les genoux et la secouent d’avant en arrière. Quant au lait il est le symbole du bien-être et de la prospérité ; la vache en effet est considérée par les Batutsi surtout comme la richesse par excellence) est jetée dans le feu des orphelins. Avec le beurre, on s’enduit bras et jambes.
Le pot à lait inkongoro ainsi que la cruche agapfubyi dont le col est orné d’une tige d’umulembe (plante) sont déposés près du feu ; la cruche est placée sur un coussinet (ingata) tressé avec de l’herbe de marais urukan gaga et surnommée indacika (qui ne peut être rompue).
L’umuse commence par aspirer une petite gorgée de cette bière de muko à l’aide d’un chalumeau de jonc (agaseke), qu’il passe ensuite à l’aîné des enfants du défunt, ce dernier le passe à ses frères et soeurs en suivant l’ordre d’âge ; de même, avec le lait dont tous boivent également une gorgée. Cette cérémonie terminée, l’umuse proclame que ces enfants sont également les siens, qu’il les a engendrés puisqu’il leur a donné du lait.
Ce qui reste de ce lait et de cette bière est déversé dans le feu des orphelins. On creuse alors un trou dans lequel on jette toute la cendre de ce feu ; ce qui se dit : kubyarira icaniro ly’impfubyi (planter le feu des orphelins) (Kubyarira icaniro impfubyi. Ce verbe kubyara, qui dans le langage courant signifie engendrer, et kubyarira, engendrer pour, a ici le sens de planter quelque chose afin de faire germer et fructifier pour les orphelins. Lorsqu’on sacrifie une tête de gros bétail pour un muzimu, on plante aussi les cornes de la bête immolée ; ce qui se dit : Kubyarira amahembe).
Enfin a lieu la purification. Cette cérémonie est appe-lée : gukubita ibyuhagiro (frapper avec ce qui lave, ce qui purifie).

Tenant dans chaque main un faisceau de branches et de plantes à propriétés magiques, l’umuse asperge d’eau lustrale (terre blanche délayée dans de l’eau et à laquelle on ajoute de la sève d’umweza) les membres de la famille du défunt, le petit et le gros bétail, les greniers à vivres, la hutte et tout ce qui s’y trouve, tout particulièrement les objets ayant appartenu au défunt et les récipients qui renfermaient le beurre, le sel et le miel dont nous avons parlé.
Si le mort dont on déplore la perte était une mère de famille, on se contente de purifier ses objets personnels. L’umuse reçoit alors en cadeau, une houe ou une chèvre, parfois même chez les riches, un taurillon ; on lui remet également la demi-calebasse évidée (uruho) qui contenait l’eau lustrale et le petit pot à lait (l’inkongoro y’umuko).

Environ huit jours après, parfois même le lendemain, l’umuse revient pour présider à une nouvelle cérémonie qui consiste à semer les semences de sorgho, d’éleusine et de courge laissées par le défunt à ses enfants (Lors du décès on avait déposé un moment ces semences dans la main du défunt). Il opère de bon matin afin de n’être vu de personne. Il s’agit d’une simple formalité, car il les sème toutes ensemble et même par temps sec. Plus tard, lorsqu’un peu d’herbe aura poussé à cet endroit, on ira l’arracher en disant très sérieusement qu’on a été faire la récolte des semences en question.

8. Appendice: Le foudroyé.

Si les habitants du Rwanda se montrent toujours très pressés de se débarrasser de la dépouille de leurs morts, il n’en est cependant pas de même du cadavre des foudroyés, qu’ils doivent veiller jusqu’au moment
où le mugangahuzi, magicien spécialiste en la matière, est venu purifier au moyen d’eau lustrale, non seulement la hutte du foudroyé, mais aussi tous ceux qui l’habitent et tous les objets qu’elle renferme. Il fait également boire aux assistants, une tisane de sa composition, dont une partie est versée sur le cadavre et, avant de quitter les lieux, il fixe dans le sol des branches et des plantes à propriétés magiques pour assainir l’endroit et le pré-server de nouveaux effets de la foudre. Ces pratiques, qui ne se font que le lendemain de l’accident, doivent aussi se pratiquer à l’heure même où la foudre est tombée.
D’autre part, un foudroyé n’était jamais enterré. Sa dépouille mortelle devait être disposée sur un endroit élevé, un sommet de montagne, face à face avec le « roi du ciel », la foudre, qui avait daigné honorer cet homme en l’appelant à lui.
Pour les indigènes, ce roi du ciel n’est cependant qu’une créature d’Imana, l’Etre Suprême, car, quand gronde l’orage, ils se gênent peu pour le lui faire remarquer : Uri inkuba, nturi Imana (après tout, tu n’es que le tonnerre tu n’es pas Imana).
Quelqu’un a-t-il été frappé par la foudre, il n’est pas permis de se lamenter. Il faut au contraire manifester son allégresse en dansant et en poussant des cris de joie. Le foudroyé n’est-il pas l’élu du roi du ciel, son page (intore) s’il est un homme, et son épouse si c’est une femme ou une fille ? Cette croyance est tellement ancrée dans la tête des Banyaruanda que, s’il arrivait qu’une jeune fille survécût à cet accident, son père ne pourrait plus la marier à son gré, puisqu’elle ne lui appartiendrait plus, et le cérémonial des noces serait celui des veuves.

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