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  1. L’Objectif Des Missionnaires.

 

L’Emancipation Spirituelle De Leurs Pupilles.

 Si l’Etat belge au Ruanda oriente toute son action vers « l’émancipation définitive de la population sous tutelle », si elle pose en axiome que le mandat qu’elle exerce aura pris fin « quand cette population sera parvenue à un degré suffisant de civilisation pour présider elle-même à ses destinées » (Pierre Ryckmans), à bien plus forte raison les missionnaires s’assignent-ils pour but à l’égard de l’Eglise nationale, qu’ils ont amenée à l’existence, de l’instruire et de l’équiper de telle sorte, qu’arrivée à l’âge adulte, parvenue à un stade de maturité suffisante, elle soit alors en mesure de se diriger elle-même et en possession de tous les organes nécessaires à son développement.

L’Eglise catholique ne met pas en doute que toutes les nations et races humaines ne soient appelées à constituer autant d’églises particulières, susceptibles de se gouverner elles-mêmes, pourvues d’une hiérarchie sacerdotale au complet qui communie avec les hiérarchies plus anciennes dans une égalité parfaite de valeur, de dignité, de devoirs et de droits, sous la direction unique du successeur de Pierre. Cette pensée, qui anima les fondateurs au XVIIe siècle de la Société des Missions Etrangères de Paris, est pareillement celle des prêtres séculiers de la Société des Missionnaires d’Afrique : ceux-ci, commeleurs devanciers, se définissent tout d’abord des créateurs et éducateurs d’un clergé séculier indigène.

Le Siège Apostolique tient que telle est l’oeuvre missionnaire par excellence, à laquelle toute autre doit être subordonnée. Outre les raisons de fond, Pie XI, dans l’encyclique Rerum Ecclesiae, en donnait sous la forme suivante les raisons d’opportunité :

« Supposons que la guerre ou d’autres événements politiques substituent dans un territoire de mission un régime à un autre et que l’on demande ou décide départ des missionnaires étrangers de telle ou telle nation. Supposons de même, chose plus rare, que les indigènes, arrivés à un degré supérieur de civilisation et ,atteignant une certaine maturité politique, veuillent, pour obtenir leur indépendance, éloigner de leur territoire fonctionnaires, troupes et missionnaires de lamétropole, et qu’ils ne puissent l’obtenir autrement que par la force, quelle calamité menacerait alors l’Eglise dans toutes ces régions, s’il n’y avait un réseau de prêtres indigènes dispersés sur tous les territoires et si l’on n’avait pas veillé pleinement aux besoins de la population conquise au Christ ! »

L’éventualité d’une émancipation politique et ecclésiastique est moins lointaine au Ruanda que partout ailleurs, vu que le Ruanda n’est pas morcelé et dissocié comme telle ou telle colonie, qu’il forma une nation, compacte et d’un long passé, indépendante et autonome jusqu’au dernier demi-siècle, et que sa population est en voie de passer tout entière au christianisme. Une telle destinée est commune à lui et à son frère l’Urundi.

On s’explique ainsi le soin extrême, primant tous les, autres, que le Chef Ecclésiastique du Ruanda apporte au succès de cette oeuvre : l’organisation méthodique et complète de son Eglise, son établissement dans tous les éléments qui constituent un diocèse d’Europe.

La tâche consiste d’abord à créer un clergé indigène idoine et nombreux; puis une Eglise monastique auxiliaire de l’Eglise séculière, composée de religieux, frères et soeurs ; ensuite un apostolat laïque hiérarchisé d’action catholique ; enfin des méthodes appropriées, susceptibles, non seulement de favoriser la piété individuelle, mais encore de promouvoir la réforme des moeurs et celle des institutions tant publiques que privées pour les conformer à l’idéal de l’Evangile.

C’est au tableau des réalisations accomplies dans cette voie que le dernier chapitre de ce livre sera consacré.

  1. La Création D’Un Clergé Indigène

 Le Petit Séminaire De Kabgayi.

 

Aucun préjugé contre le clergé indigène ne sera jamais toléré. Il n’y a qu’un seul clergé, sans distinctions de race et de couleur, le clergé catholique.

Cette parole que prononçait Mgr Dellepiane, délégué apostolique au Congo Belge, à la conférence plénière des ordinaires de son ressort à Léopoldville en octobre 1932, définit et règle l’attitude des missionnaires à l’égard du clergé qu’ils forment. Il s’ensuit que le clergé noir doit recevoir une éducation aussi perfectionnée que celui d’Europe. Au Ruanda elle se prolonge pendant quatorze ans ; elle commence et s’achève dans deux établissements distincts. Il convient de s’arrêter à cette institution des séminaires, le petit et le grand, pierre d’angle sur laquelle repose l’avenir de l’Eglise ruandaise.

On se souvient que Mgr Hirth réclama de ses missionnaires dès les premiers baptêmes une sélection de leurs jeunes ouailles pour sa pépinière du Bukumbi, installée peu après à Rubya sur la rive occidentale du Victoria-Nyanza. C’est ainsi que dès 1904 les pionniers d’Isavi prélevèrent sur la petite communauté de leurs internes quelques sujets, les meilleurs, les destinant au sacerdoce, tandis que les autres se prépareraient aux fonctions de catéchistes. De cette première équipe sortirent deux prêtres. Ainsi, dès le premier instant de son évangélisation, cette race prédestinée fournissait d’excellentes recrues à l’Ordre des Apôtres.

On n’en était plus cependant à ces temps primitifs de l’Eglise, où des adultes, Paul, Apollos, Timothée, Denys, se révélaient aptes sans plus à recevoir l’imposition des mains. Science, célibat, discipline exigent aujourd’hui, ici surtout, que l’on débute avec des jeunes. Les vocations dites tardives ne sont pas encore admises. Les adolescents que l’on élit ont parcouru les deux cycles des études primaires, et leur âge, par conséquent, oscille entre douze et quatorze ans. Nous savons comment le petit séminaire, une fraction du moins de ses hôtes, émigra de Rubya aux massifs du Ruanda-Urundi, lorsque fut créé le premier vicariat du Kivu, en 1912, et comment, installé à Kabgayi, il ne garda plus que ses sujets nationaux, lorsque l’Urundi, érigé, en diocèse distinct, eut ouvert à Mugera en 1927 un petit séminaire à lui. Il avait déjà pris possession de ses aitres définitifs.

Aujourd’hui, il forme un collège d’environ cent cinquante aspirants, distribués entre six classes. Le contingent des rentrées approche du chiffre de cinquante, mais des éliminations périodiques le réduisent graduellement, en sorte que ce n’est qu’un quart, de douze à quinze, qui accède au grand séminaire à l’issue des humanités. Les sujets proviennent de toutes les stations du Ruanda. Ceux parmi les meilleurs élèves des écoles centrales que leur attrait intérieur ne porte pas vers l’ascétisme sacerdotal ou religieux, sont présentés à l’Ecole spéciale d’Astrida.

Les exclusions sont pour la plupart motivées par des raisons de santé, d’insuffisance aux examens, de mollesse dans le caractère, par des fautes graves, d’ailleurs rares, contre la discipline. Elles sont presque toujours amèrement ressenties ; mais elles ne sauraient engendrer de rancunes. Les évincés gardent le bénéfice de leur instruction, mêmetronquée; elle est pour eux le principe d’une ascension sociale, les connaissances qu’ils ont acquises leur ouvrant la porte de carrières lucratives diverses. Des calculs intéressés inclineraient au surplus certains sujets à dissimuler leurs intentions réelles jusqu’à la réception des ordres exclusivement, afin de profiter le plus longtemps possible d’un enseignement gratuitement dispensé.

Les méthodes et les programmes sont, à des nuances près, ceux de nos petits séminaires et alumnats: On jugera de leur efficacité, et notamment en ce qui concerne l’affinement du sentiment du devoir, à ce trait particulier que ces jeunes gens, sans que l’ordre, le travail et le silence en souffrent, peuvent être laissés à eux-mêmes, sans surveillance, à l’étude, au réfectoire et au dortoir. On a dit que « la caractéristique du non civilisé est la faiblesse du ressort intérieur » ; ici on s’applique à le fortifier par un régime d’autonomie et de self control.

La vie matérielle est un compromis entre les modes indigènes et les modes européennes. La literie est celle de la hutte couchette sur roseaux, sans draps, avec natte et en plus avec couverture de laine ; on se lave au savon. Le vêtement est la culotte courte et large, et la cotte aux manches courtes, de cotonnade écrue; la tête et les pieds sont nus. La nourriture reste ce qu’elle était au foyer, elle est préparée par des soeurs noires ; on y ajoute des légumes européens, de temps à autre de la viande, parfois du lait et, les jours de fête, du riz. La boisson ordinaire est l’eau, extraordinaire la bière de sorgho et le Cidre de bananes. Mais on mange à l’européenne, sur des tables, assis sur des bancs, avec serviette, couvert, gobelet. Les séminaristes, pense Mgr Classe, « doivent se respecter et avoir un minimum de confort qui les place dans une situation qui ne soit pas inférieure matériellement à celle des indigènes et de bonne famille. De plus ils doivent servir de modèles à leurs congénères.

L’enseignement est à base de français et de latin, le grec exclu. L’usage de l’idiome national est prohibé, même pour les rentrants à dater du second mois de présence, sauf relâche octroyée aux grandes circonstances. Le programme des études est en substance celui d’Occident, mais moindre en qualité et en quantité. Les exercices de grammaire sont poussés aussi loin que possible, pour que l’élève puisse se familiariser avec des langues qui lui sont étrangères, au demeurant, l’analyse, tant grammaticale que logique, est, dans les débuts, la meilleure des gymnastiques intellectuelles, surtout pour le Noir, dont on a dit justement qu’il « s’arrête à la première appréhension des choses, et ne les analyse pas, s’il peut s’en dispenser

Les textes français que l’on apprend par coeur et que l’on commente sont des « Morceaux choisis « ,depuis les fables de La Fontaine jusqu’à la Légende des sièclesde Victor Hugo, et intégralement Polyeucte et Athalie. Sur les planches aux séances récréatives on joue Molière et Henri Ghéon. Les textes latins étudiés sont empruntés à l’Hymnaire liturgique et à des Selectae ; on traduit en outre en entier les Catilinaires de Cicéron. Le classicisme, de saveur païenne, serait déroutant et semé d’embûches, estime-t-on, pour ces jeunes esprits peu avertis, fort crédules, incapables encore d’interpréter en purs symboles les mythes brillants, les allégories poétiques, de la grande littérature antique. Aussi Virgile, Ovide, Horace sont-ils exclus.

Encore que le cerveau de l’élève soit perméable et que soit grande généralement sa bonne volonté, le maître a fort à faire pour éveiller le réflexe de l’intelligence au- delà du psittacisme. Le processus de la pensée est plus lent et plus pénible chez ces intuitifs, ces imaginatifs, qui n’ont pas derrière eux, comme nous, deux mille ans de dialectique. L’activité cérébrale doit être mise au ralenti pour éviter qu’elle ne soit épuisante. Les résultats les plus heureux peuvent être escomptés, mais ils exigent de plus longs délais. Le prolongement des études est reporté, non sur le cycle des humanités, mais sur celui des disciplines religieuses au grand séminaire.

Les arts sont cultivés, notamment le chant, antique et moderne, la musique instrumentale, harmonium et fanfare, pour lesquels le Noir a de singulières dispositions, arts qui pour un futur éducateur apôtre ne sont pas de pur agrément.

Vers l’âge de dix-huit à vingt ans l’aspirant, s’il en est jugé digne, est admis au grand séminaire.

  1. Le Grand Séminaire De Nyakibanda, Séminaire Régional

 Nous avons assisté à la translation du grand séminaire, accompagné du petit, de Rubya à Kabgayi, en 1912. Il y prospéra sous l’égide du vénérable Mgr Hirth, s’installant dans d’amples locaux à l’ombre de la cathédrale. Il y séjourna pendant vingt-quatre ans, jusqu’à ce que, en octobre 1936, devenu séminaire régional, il eût été transféré dans la solitude de Nyakibanda, près d’Astrida. C’est par décret du 18 novembre 1931 que la Congrégation de la Propagande éleva le séminaire du Ruanda au rang de pépinière pour le clergé de quatre vicariats apostoliques : ceux de l’Urundi, du Kivu et du Lac Albert s’ajoutant au vicariat du lieu, tous quatre confiés à la Société des Missionnaires d’Afrique. Il devenait ainsi un des quatre séminaires régionaux, organisés dans le ressort de la Délégation Apostolique du Congo Belge. Dans cette maison interdiocésaine, le contingent fourni par le Ruanda est le double de celui que fournissent ensemble les trois autres pays. Les quatre vicariats participent à la direction et proportionnellement aux frais, celui du Ruanda assumant la part prépondérante. Leurs chefs s’y réunissent périodiquement, comme en un conseil d’administration.

Nyakibanda est une cuvette à fond plat, à l’altitude de 1.700 m., arrosée par une eau potable intarissable, dominée en bordure par des hauteurs de 2.200 m. L’établissement est conçu pour recevoir deux cents pensionnaires ; il n’en abrite encore que la moitié. Chapelle, salle des exercices, amphithéâtres, bibliothèque, dortoirs, réfectoire occupent des bâtiments distincts, tous en rez-de-chaussée. Communs, ateliers, étable et porcherie, jardin potager, pelouses, bassin de natation, complètent cet ensemble, qui rappellerait de loin une abbaye cistercienne.

La vie matérielle des grands séminaristes est à peu de chose près celle des petits. Le vêtement est la soutane blanche. Au dortoir chacun a son alcôve avec table de toilette et coffre garde-robe. Les salles d’étude sont des chambrées. Seuls les clercs dans les ordres sacrés jouissent d’unecellule distincte et sont chaussés. Cet état est provisoire. On vise à une organisation en tout semblable à celle des séminaires d’Europe.

Le règlement est sensiblement le même, en conformité avec les prescriptions du Droit Canon. Les études sont échelonnées sur huit années, dont trois de philosophie et cinq de théologie. Dogme, morale, Ecriture Sainte, histoire, liturgie, chant, compositions écrites en latin et en français, argumentations, cas de conscience, examens semestriels écrits et oraux, aucune matière enseignée, aucun exercice usité dans les établissements similaires d’Europe, n’est omis. Les manuels aux mains des étudiants ne sont pas jusqu’ici spéciaux. Ce ne sont pas des prêtres de qualité moindre que l’on veut donner à ces églises en formation, qui postulent des chefs d’élite, rien n’est négligé pour les leur procurer.

La formation du grand séminaire est prolongée du fait qu’un « probandat » est intercalé entre les cours de théologie, deux ans avant la prêtrise. Les clercs acolytes sont renvoyés dans leur diocèse respectif, où leur ordinaire les verse dans une formation; paroisse, petit séminaire, noviciat de frères. Là, pendant un an, on pourra juger de leurs aptitudes, de leur acquis, et eux-mêmes ils éprouveront leurs forces. De retour au séminaire, ils reçoivent les ordres majeurs ; le processus de sélection est dès lors arrêté. Ce n’est donc que huit ans après la sortie du petit séminaire que l’aspirant noir reçoit la prêtrise ; il a en certains cas atteint la trentaine.

Les Ordinaires sont jaloux, d’écarter tout ce qui pourrait être une cause de diminution, en qualité et en quantité, pour leur clergé noir. La Conférence de Léopoldville en 1932 a soumis à une discussion serrée le passage éventuel de séminaristes et de prêtres dans des congrégations européennes. Elle a été d’accord « pour le déconseiller et faire en sorte que cela n’arrive pas, du moins pour le moment ». Les directives que les vicaires apostoliques groupés autour de Mgr Dellepiane ont données à ce sujet, ainsi que les considérants qui les appuient, sont résumés au rapport officiel dans les termes suivants :

« Les missionnaires doivent bien se rappeler, et dire aux séminaristes et aux prêtres indigènes, que le but de la mission est d’établir l’Eglise, et que, pour ce faire, ils doivent préparer et donner à ces régions un clergé indigène nombreux et bien formé : c’est le dessein de Notre-Seigneur.

« Si on laissait se former un courant vers les congrégations européennes et si on l’encourageait de quelque façon que ce soit, il pourrait avoir, dans les conditions présentes, de fâcheuses conséquences. Les meilleurs sujets entrant dans les congrégations européennes, il ne resterait que les plus médiocres pour le clergé séculier. Il s’ensuivrait des difficultés graves pour trouver au sein du clergé indigène des éléments aptes à occuper des places importantes, comme celles de curé, de directeur d’écoles, de professeur de séminaire. L’idée pourrait aussi germer dans les esprits que les élites sont pour les congrégations européennes, les vocations communes pour le clergé diocésain, et par suite que le clergé indigène est inférieur au clergé européen. « Et puis les indigènes, qui désirent ardemment avoir leurs prêtres, verraient d’un très mauvais œil ce mouvement d’européanisation du clergé ; l’action des missions serait considérée sous un jour moins catholique et moins sympathique, et le mouvement des conversions pourrait s’en ressentir très fortement. « Il n’est pas improbable, et nous avons des éléments sérieux pour l’affirmer, que les populations considèrent ces étudiants ou prêtres indigènes, entrés dans les congrégations européennes, comme des étrangers. » Ces instructions ont été si fidèlement obéies au Ruanda, que, contrairement à ce que l’on peut observer dans l’Uganda, aucun indigène n’a été admis dans la Société des Missionnaires d’Afrique, bien que des velléités à ce sujet se soient à quelques reprises manifestées.

  1. Le Clergé National Catholique

 Au moment où paraît ce livre, le clergé ruandais compte quarante prêtres et soixante-dix étudiants ecclésiastiques. La première ordination sacerdotale remonte à 1917. Trois décès se sont produits depuis. Au total, quarante-trois prêtres en vingt et un ans. La dernière promotion, celle de juillet 1939, a été de neuf prêtres, la plus porte depuis les origines. Son Excellence le Délégué Apostolique a voulu en une telle circonstance imposer lui-même les mains. Le contingent annuel des nouveaux ordinands paraît devoir se fixer pour quelques temps autour de cinq ou six. A ce taux, l’effectif des prêtres blancs, qui se monte en 1939 à soixante-six unités et qui ne peut croître à la même cadence, sera sous peu dépassé.

C’est un long et difficile chemin que celui qui conduit au sacerdoce latin, et l’on pouvait se demander si des Noirs, à peine sortis des ombres du paganisme, pourraient le gravir jusqu’au bout. Or, ce fut bien là le plus étonnant miracle de la grâce, des quinze premiers adolescents néophytes qui furent appelés, trois furent élus et touchèrent au but. L’événement fit sensation. L’obstacle n’était donc pas insurmontable. Les candidats se présentèrent à l’envi. Ce furent d’abord des bahutu, enfants du peuple. Lorsque se dessina vers 1926 le grand mouvement de conversion dans la noblesse, les jeunes batutsi voulurent reprendre, ici encore, leur avantage. Aujourd’hui dans les maisons de formation du clergé la proportion entre les races tend à s’égaliser.

C’est que la profession ecclésiastique est hautement considérée dans la société ruandaise. Déjà dans les milieux aristocratiques on tenait que l’esprit fait prime sur la naissance. Uburere buruta ubuvuke – « La distinction passe le sang », dit un proverbe. Le prêtre est un homme cultivé. Il tient de l’européen. Sa qualité, fût-il le plus humble des roturiers, lui tient lieu de noblesse. Un grand, le prince lui-même, sa mère, fraient avec lui d’égal à égal. Au reste son niveau de vie, matériel et moral, l’emporte sur celui de la plupart des chefs. Il loge sous un toit de tuiles ; il se vêt comme les Pères ; il circule le plus souvent en vélomoteur ; il manie couramment le français et lit dans un livre latin, il parle en public et harangue la foule. On est fier de lui.

Il n’est pas seulement respecté ; il est aimé. Le peuple le distingue du prêtre blanc en l’appelant « le nôtre » — uwacu– avec une nuance de prédilection et de complaisance. Il lui confie spécialement certains secrets, supposant qu’il les entendra mieux. Il ne le considère pas comme un suivant ou client – mugaragu – de l’européen, embrigadé et encadré par les Bapadri. Il sait que ceux-ci le traitent en héritier présomptif. Le missionnaire étranger, même si c’était son désir, ne dormira pas nécessairement son dernier sommeil sur cette terre qu’il a arrosée de sessueurs. Une maladie, un ordre de ses supérieurs, peut le rappeler en Europe ou le faire changer de vicariat. Le prêtre noir, lui, né dans le terroir, est enfant de la maison ; il n’a besoin d’aucun acte d’incorporation pour faire partie de la famille. Il est lié à son Eglise pour ainsi dire par droit de naissance, comme un fils à sa mère, aussi étroitement que le vicaire apostolique, qui, lui, est lié par un mariage mystique. Entre lui et son évêque, même blanc, même anciennement congréganiste, que son sacre a affranchi deson obédience à ses supérieurs réguliers, est créée par l’ordination une relation de fils à père, qu’aucune circonstance extérieure ne peut briser. Le fidèle indigène devine cela ; et quelque admirative et reconnaissante que soit l’allégeance qu’il accorde à son Mupadri, il se sent attaché au prêtre de sa race par des fibres obscures, naturelles, sachant, qu’aucune perspective de séparation ne les menace de caducité.

Cet héritier éventuel, fils de son cœur, l’évêque patriarche a le souci prépondérant de l’initier progressivement à son futur rôle. Il veut en faire un administrateur un gestionnaire, un bâtisseur, un professeur, un directeur. Il l’envoie pour ses premières armes dans une station comme vicaire, au petit et même au grand séminaire comme instructeur. Puis il lui confie le gouvernement d’une paroisse. L’expérience fut faite pour la première fois en 1925 à Murunda, et elle réussit pleinement. Aujourd’hui six stations sont desservies exclusivement par des prêtres noirs. Enfin il le charge d’organiser un nouveau poste, de mettre en marche les rouages de ce mécanisme délicat ainsi récemment à Mugombwa, à Gitovu. L’un de ces prêtres, l’abbé Gallicani, a été successivement professeur au grand séminaire, supérieur de la station matrice d’Isavi, fondateur de Gitovu. Ces disciples suivent exactement le règlement de vie de leurs maîtres, formant des communautés paroissiales du même modèle. Telle est l’excellence missionnaire des constitutions des Pères Blancs, qu’elles peuvent être adaptées telles quelles par des prêtres non congréganistes en tout ce qui touche à la vie intérieure et au ministère paroissial.

Mais, quelque attachement que les nationaux portent à leurs prêtres, ils n’arrivent pas encore à leur fournir des moyens d’existence suffisants. Financièrement, tout comme disciplinairement, le clergé noir dépend du Vicaire Apostolique, comme il a dépendu de lui pour tous les frais de sa longue formation. C’est à peine si les chrétiens, dans les paroisses les plus généreuses, offrent une oblation de messe par jour à un prêtre sur trois. La piété des chrétiens d’Europe fournit le reste par le canal du Vicariat. Avec ces deniers, qui constituent son argent de poche, le prêtre noir s’habille, achète quelques livres, s’abonne à un périodique, se procure un indispensable véhicule, tient son rang, fait la charité à son prochain sans exclure ses proches. Les situations de fortune au Ruanda sont si modestes et le niveau d’existence si bas que les disponibilités du prêtre noir, quelque modiques qu’elles soient, font de lui un seigneur au petit pied. Il convient qu’il en soit ainsi, car, aux yeux de l’homme simple, étranger au monde «de l’idée, prisonnier du particulier et du sensible, la personne compte plus que l’institution, le médecin plus que la médecine, le missionnaire plus que la mission, le ministre plus que la confession.

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