Pour les Hutu, avec ou sans bétail, le calcul des avantages et des inconvénients de la clientèle d’ubuhake devait tenir compte de l’ubureetwa, une relation dans laquelle la réciprocité était totalement absente. Alors que l’ubuhake symbolisait un statut spécial vis-à-vis du client (malgré l’inégalité de la position de négociation des partenaires), l’ubureetwa symbolisait un statut bas. Et tandis que la clientèle des ubuhake touchait principalement (mais pas exclusivement) les personnes ayant le statut de Tuutsi, le service d’Ubureetwa était (selon la loi coloniale) imposé à tous les hommes hutu. Mais certains ont réussi à s’échapper. Ceux qui étaient obligés de rendre service à ubureetwa étaient ceux dont la lignée, ou qui individuellement, n’avait pas obtenu le statut privilégié auprès du chef local ou d’une autre personne influente: Ubureetwa était une catégorie résiduelle pour les impuissants.

Il est difficile d’exagérer le caractère d’exploitation d’ubureetwa. Les services rendus étaient généralement du genre le plus ingrat: ramasser et sécher du bois de chauffage à l’usage de la maison du chef de la colline, faire fonction de gardien de nuit, aller chercher de l’eau, cultiver les champs du chef de la colline. Les Hutu n’étaient pas seulement censés effectuer de tels services sans rémunération, mais étaient souvent soumis à des mauvais traitements. L’une des tâches les plus détestées était celle de veilleur de nuit (ukurarira). Un missionnaire ayant de nombreuses années d’expérience au Rwanda a décrit cela comme suit:
C’est celui dont les Hutu se sont le plus plaints. En fait, ils devaient aller à tour de rôle, passer la nuit dans la hutte du chef, montant la garde. Chacun devait apporter un fagot de bois sec, qui servirait à maintenir le feu toute la nuit. On n’était pas autorisé à se reposer; les coups pleuvraient abondamment sur ceux qui dormaient.

Certains chefs ont abusé de leur autorité et ont trouvé le moyen de rendre ce devoir déjà odieux encore plus fastidieux. On raconte que plusieurs étaient si cruels qu’ils ont gardé les veilleurs de nuit à l’extérieur de la cabane, exposés au froid et à la pluie. D’autres, le matin venu, obligeraient les malheureux guetteurs à aller chercher de l’eau à la source souvent éloignée et au bas de la colline […]. Ils devaient également aller couper l’herbe. Ce n’est qu’après un tel harcèlement qu’ils étaient autorisés à partir.

Parmi les Hutu, un terme commun utilisé pour «ubureetwa» était «ubunetsi», ce qui signifie «corvée obligatoire de laquelle une personne ne peut échapper et dont elle ne tire aucun profit. Car ubureetwa affectait directement la relation des paysans avec leur principale ressource économique: le non-respect pouvait provoquer perte des terres. Parmi les divers services rendus aux chefs, ubureetwa était «le plus détesté et le plus humiliant. Il symbolisait la servitude des Hutu vis-à-vis de la minorité dominante».

L’administration coloniale a longtemps résisté à l’abolition de l’Ubureetwa. C’était la seule “obligation traditionnelle” qui continuait à bénéficier du statut juridique. Même lorsque l’umuheto prestations et les prestations foncières (ubutaka) avaient été remplacées par des paiements en argent aux chefs et aux sous-chefs, l’ubureetwa était conservé sous sa forme non monétaire. La raison en était en partie politique: “Considérant que le principe de la journée de travail due par un Hutu à un notable était une expression de l’obéissance de ce dernier, l’administration a décidé de ne pas autoriser un paiement en argent à la place de [ce type] de corvée ».   La pression des chefs et des sous-chefs était sans aucun doute importante dans cette décision, pour des raisons économiques majeures. En 1931, l’Administration a lancé un programme visant à encourager (voire à exiger) la culture du café destiné à l’exportation. Les chefs et les sous-chefs devaient être les principaux planteurs. L’objectif initial du programme café était de 1 000 plants de café pour chaque chef, de 250 plants pour chaque sous-chef et de 54 plants pour chaque cultivateur rural. La politique coloniale encourageant l’entrée des autorités politiques dans l’économie monétaire, leurs besoins en travailleurs agricoles ont augmenté. Les chefs devaient également planter des arbres pour lutter contre l’érosion; le bois de chauffage provenant de ces terres boisées a généré des revenus supplémentaires. De nombreux chefs ont également entrepris de cultiver d’autres cultures commercialisables telles que les fruits et les légumes. Le travail non rémunéré disponible via ubureetwa pourrait ainsi contribuer de manière substantielle à l’enrichissement des chefs. La politique coloniale fournissait à la fois la main-d’œuvre et le marché aux chefs d’accumuler des richesses.

R. Bourgeois, un jeune fonctionnaire territorial idéaliste qui a occupé le poste d’administrateur territorial à Kinyaga (alors appelé territoire de Kamembe) de 1933 à 1935, a noté avec regret le comportement d’exploitation des chefs tuutsis: Un Hutu est venu se plaindre de la façon dont le sous-chef Rwanyabugigira le traite: Lorsqu’il était occupé à entretenir son champ de café, un représentant du sous-chef est venu et lui a demandé d’aller travailler directement. . . [le sous-chef]; il a refusé, seule sa femme y est allée [travailler]. Les Tutsi du territoire de Kamembe continuent, me semble-t-il, à considérer les Hutu comme sujets à la corvée à leur discrétion [“corvéable à merci”]; il ne faudra pas longtemps avant que je découvre que … [les chefs aussi] les considèrent comme assujettis à l’impôt à leur discrétion [“taillables à merci1].
De toute évidence, l’introduction de la culture du café et d’autres mesures ont exacerbé le fardeau des cultivateurs hutu, qui devaient entretenir leurs propres champs pendant que les chefs demandaient de plus en plus de main-d’œuvre. Ce sont souvent les femmes qui ont été les plus touchées par ces exactions. Bourgeois a essayé de restreindre de telles pratiques, mais avec un succès limité. Ses efforts ont été reconnus par les Hutus de Kinyaga, qui lui ont donné le surnom de “Rukiza” (forme abrégée de “Rukizaboro”, qui guérit les pauvres).
La politique belge et des administrateurs énergiques, tels que Bourgeois, tentèrent de réglementer et d ‘”humaniser” ce système de réquisition du travail, mais lorsqu’un conflit surgissait entre les éléments humains et administratifs, les éléments humanitaires étaient souvent ignorés. la tentative d’humanisation d’une institution largement façonnée par les propres politiques de la Belgique était impossible sans la transformation de l’ensemble du système.

L’élévation de l’ubureetwa au royaume du droit colonial a eu pour conséquence de toucher davantage de gens et de manière plus lourde que par le passé. En outre, comme l’expérience de Bourgeois l’a indiqué, il était difficile d’appliquer des réglementations limitant la liberté de circulation; si les paysans hutu connaissaient les restrictions, ils étaient souvent dans l’impossibilité d’en tirer profit. Si un Hutu devait aller au tribunal, il devait témoigner devant des juges tuutsis contre son propre chef. Le chef avait l’habitude de gagner, puisqu’il avait l’habitude de “traiter” avec le système européen et qu’il connaissait souvent le juge. Même en osant comparaître devant le tribunal, le demandeur risquait certaines représailles de la part des chefs. Avec des pouvoirs croissants entre les mains des chefs et des possibilités de recours en justice réduites, même les clients des Hutu ubuhake (abagaragu) se sont vus obligés d’effectuer des travaux manuels pour leurs patrons dans certaines régions du Rwanda après 1930.

La tendance des périodes précédentes s’est poursuivie au cours des années 1930, lorsque les chefs utilisaient des mesures de l’administration coloniale à leur avantage. Le recrutement de travailleurs pour l’akazi a été utilisé comme une arme; Il en a été de même pour le recrutement de personnes à des fins autres, telles que le travail pour des Européens ou la participation à un programme d’émigration planifiée. À partir des années 1930, l’administration belge au Rwanda a parrainé un programme de recrutement de familles rwandaises pour la “transplantation” à Gishari, une région peu peuplée située à l’ouest de Goma, dans la province du Kivu au Congo belge (aujourd’hui le Zaïre). Au Rwanda, la principale justification invoquée pour ce programme était la nécessité de réduire la surpopulation. L’impulsion majeure derrière cette tendance était toutefois le fait qu’une plus grande installation dans cette région peu peuplée assurerait du travail et des approvisionnements en nourriture à faible coût aux entreprises de colons européens situées à proximité de Gishari. En conséquence, l’administration a lancé une campagne vigoureuse pour persuader les Rwandais d’émigrer. En 1938, par exemple, le résident du Rwanda a chargé les administrateurs territoriaux de faire de ce projet une priorité majeure, les avertissant que l’évaluation annuelle de leurs performances serait basée en partie sur leur capacité à trouver des personnes pour émigrer. Les administrateurs territoriaux ont été informés qu’ils ne devaient négliger aucune occasion d’en parler aux autochtones hutus et leur expliquer les avantages qu’ils trouveraient lors de leur installation à Gishari.

Les décisions de réinstallation des Rwandais à Gishari étaient censées être prises sur une base volontaire. Mais les récits Kinyagans suggèrent le contraire. Par exemple, Karihanze, un résident de Rukunguri à Impara, associé à la perte d’une grande partie des terres de sa lignée avec le programme Gishari. Selon Karihanze, ses deux frères ont été forcés de quitter leurs maisons lorsque le sous-chef local s’est approprié leurs terres pour y planter un bosquet d’eucalyptus (requis par l’administration) et pour obtenir des parcelles à distribuer à ses favoris. Un frère s’est enfui au Zaïre; l’autre, que le sous-chef envisageait d’envoyer à Gishari («l’endroit où les chefs envoyaient des gens qu’ils n’aimaient pas»), s’enfuit dans un sous-quartier voisin où il devint un client terrestre du sous-chef.   Des cas comme celui-ci parlent avec éloquence du besoin de protection, mais la “protection” de la clientèle était, comme nous l’avons vu, d’un type ambigu. Les dangers de ne pas avoir de patron et la dureté du statut de client ont conduit de nombreux Kinyagans à chercher une évasion en travaillant dans des plantations ou des entreprises européennes. Le travail pour les Européens avait commencé plus tôt, mais au cours des années 1930 et 1940, la demande de main-d’œuvre a augmenté considérablement. À certains égards, le travail des Européens constituait un substitut fonctionnel à la clientèle. Tout comme la clientèle ubuhake avait parfois exonéré le client de tâches indésirables, le travail en sous-traitance offrait un moyen de se soustraire aux services ubureetwa ou akazi. Plutôt que d’accomplir les exactions d’un sous-chef afin de garantir l’occupation continue de leurs terres, de nombreux Kinyagans ont cherché la sécurité économique grâce à un travail salarié. Plutôt que de compter sur la “protection” précaire, qui était devenue l’exploitation, d’un chef patron, beaucoup se placent sous le patronage d’un employeur européen.

L’analogie patron-client ne peut pas être étendue trop loin, car divers arrangements ont évolué. Parmi les travailleurs de Kinyaga qui ne quittaient pas leur domicile pour travailler, certains avaient des patrons d’ubuhake tout en occupant un emploi. Cela aurait vraisemblablement servi de moyen de “protection” de tout bétail qu’ils auraient pu avoir ou pu acheter pendant qu’ils travaillaient ou de leurs terres. D’autres, même ceux qui ont acheté des vaches avec des revenus tirés de leur travail, avaient tendance à ne pas devenir des clients illimités. Certains travailleurs qui travaillaient sous contrat mais laissaient leurs femmes derrière eux ont constaté que leurs femmes étaient obligées de maintenir la culture obligatoire et de fournir des services au sous-chef et d’exercer d’autres tâches rappelant celle d’Ubureetwa. Bien qu’il s’agisse d’une pratique “illégale”, il était difficile à contrôler pour l’administration.

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